通典禮典
通典卷第四十八 禮八 沿革八 吉禮七
諸侯大夫士宗廟庶人祭寢附 天子皇后及諸侯神主
卿大夫士神主及題板 諸藏神主及題板制追加易主附
兄弟相繼藏主室 移廟主 師行奉主車 立尸義
諸侯大夫士宗廟庶人祭寢附○
周 後漢 晉 宋 後魏 東魏 北齊 大唐
周制，諸侯五廟，於中門外之左，考工記曰「左祖右社」。二昭二穆，與太祖廟而五。太祖，始封之君。曰考廟，王考廟，皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。王肅曰：「諸侯五廟，又兩廟降於天子，不月祭也。」鄭玄曰：「王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本也。享嘗，四時祭。」大夫三廟，一昭一穆，與太祖廟而三。盧植云：「天子之大夫也。」鄭玄曰：「太祖，別子。始爵者亦然。」曰考廟，王考廟，皇考廟，享嘗乃止。王肅曰：「大夫無祖考廟，唯別子為宗者，有祖考廟。然有祖考廟者，無皇考廟也。」祭法云：「大夫三廟二壇。顯考祖考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。」鄭玄曰：「大夫有祖考者，亦鬼其百代，不禘祫，無主耳。」適士二廟，曰考廟，王考廟，享嘗乃止。適士，上士。官師一廟，曰考廟。王肅曰：「官師，中、下士也。」
將祭，主人各服其服，筮於廟門外。五等諸侯皆服玄冕。二王後及方伯為上公者，與魯侯於周公廟服袞冕。大夫以朝服。士以玄冠玄端也。日用丁己，內事用柔日。必丁己者，取其令名，自丁寧，自變改，皆以為謹敬也。必先諏此日，明日乃筮也。筮旬有一日，旬，十日也。以先月下旬之己，筮來月上旬之己。曰「來日丁亥，用薦歲事」。丁者未必遇亥也，直舉一日以言之。則己亥、辛亥亦用之，苟有亥焉可矣。既得日吉，乃官戒，宗人命滌，宰命為酒，宿戒尸。先宿尸者，重所用，又將筮。明日，朝服筮尸，吉，乃遂宿尸，祝儐。筮吉又遂宿尸，重尸也。祝為儐者，尸神象也。明日，主人朝服，即廟門外東方位，南面。宰、宗人西面，北上。牲北首，東上。司馬刲羊，司士擊豕，宗人告備，乃退。刲、擊，皆殺也。此既省，告備乃殺。雍爨在門東南，北上。特牲饋食禮：「陳鼎於門外，北面。棜在南，實獸腊。牲在其西，北首東足。宗人視牲，告充，雍人作豕。」崔靈恩云：「二王後則自用其牲。」棜音於據反。司宮摡籩豆爵觶於東堂下。雍人陳鼎五。士禮：主婦視饎爨於西堂下，亨於門外東方，樽於戶東，實籩豆於房中。司馬升羊右胖。骨十一體。腸、胃、祭肺，各三。舉肺一。升，上也。髀不升，近竅，賤也。此據大夫也。若諸侯則太牢，士則特牲。胖音判。士升豕。如升胖之儀。雍人掄膚九，實於一鼎。掄，擇也。膚，脅革肉也。擇之取美。司士又升魚腊。司宮樽兩甒音武於房戶閒，有玄酒。小祝設槃匜餘之反於西階東。為尸將盥。主人朝服立於阼階東。司宮設筵於奧，祝設几於筵上，右之。布神座也。室中西南隅謂之奧。主人出迎鼎，主人先入。尊導。有司各升，實籩、豆、樽、俎。祝盥，升西階。主人盥，升阼階。祝先入，南面。主人從入戶內，西面。將納祭也。祝先，接神也。士禮則主婦、宗人、宗婦升，實籩豆等。主婦被鬄，他計反。衣侈袂，薦自東房。士禮：主婦纚笄宵衣，盥，自房中薦豆。崔靈恩云：「二王後夫人各以本國盛服，侯伯夫人則服揄狄，子男及三公大夫夫人闕狄。」佐食、司士序升西階，相從設俎。主婦設稷，興，入房。祝酌，奠，祝，主人再拜。祝出，迎尸。尸升西階，祝從。尸升筵，祝、主人皆拜妥尸。尸不言，答拜，遂坐。拜之使安坐也。尸自此答拜，遂坐而卒食。尸祭，卒食，告飽。主人酌酒酳尸，尸拜受，主人拜送。尸祭，啐，卒爵。祝酌，授尸，尸酢主人，主人卒爵。祝與佐食盥手，取黍以授尸，尸執以命祝，祝受以東，嘏於主人。其辭曰：「皇尸命工祝，承致多福無疆於汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿於天，宜稼於田，眉壽萬年。勿替引之。」主人再拜稽首，受黍，嘗之，納諸內。嘗之者，重之至也。納，入也。主人獻祝，又酌，獻佐食。主婦酌，獻尸，受，主婦拜送。尸祭酒，卒爵，又酢主婦。主婦酌獻祝與上佐食，亦如之。及賓長獻尸，尸酢賓。主人出，立於阼階；祝立西階，告曰：「利成。」利，養也。成，畢也。孝子養禮畢。祝入，尸謖，主人降。謖，起也。謖音所六反。祝先，尸從，遂出於廟門。事尸之禮，訖於廟門。崔靈恩云：「二王後各得行其先王之禮，尸各服其君之服。尸、君、夫人入，皆作樂。殷人先樂降神，後酌鬱鬯以獻尸。方伯之祭，同服冕，行九獻之法，不得同二王後食前六獻，食後三，當食前四，至酳為五，更行四獻為九也。王之兄弟封為侯伯，時祭則尸坐，南面，主在東面。侯伯則行七獻之禮，子男則行五獻，皆依其命數。凡五等之爵，自祭皆用玄冕。未賜珪瓚者，不以鬱鬯，直以酒灌神也。凡諸侯灌，用黃目為上，齊則獻象以下。尸如君服以入，奏肆夏。君與夫人灌，各一獻。然後迎牲，麗於碑，鸞刀啟其毛血以授祝。祝入，詔於室。及殺，始行朝踐之事。尸南面，主在西，東面。取膟膋燎於爐炭，入，詔神於室。夫人酌盎齊以獻尸，為三獻。至薦熟時，先以羹告，設饌於堂，後迎尸於奧。君拜妥尸，酌清酒以獻，為四獻。至酳五獻，酬酢至七獻，禮成。」
庶人祭於寢。寢，適寢也。祭法曰：「庶人無廟，死曰鬼。」鄭玄曰：「庶人，府史之屬也。」
記曰：「君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為後。重先祖及國之用。凡家造，祭器為先，犧賦為次，養器為後。大夫稱家，始造事也。犧賦，以稅出牲。無田祿者，不設祭器；有田祿者，先為祭服。」祭器可假，祭服宜自有。「成廟則釁之。其禮，祝、宗人、宰夫、雍人皆爵弁純衣。廟新成必釁，尊而神之也。宗人先請於君曰：「請命以釁某廟。」君諾之，乃行。雍人拭羊，宗人視之，宰夫北面於碑南，東上。居上者，宰夫也。宰夫，攝主也。拭，靜也。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，刲羊血流於前，乃降。門、夾室皆用雞，先門而後夾室，其衈如志反皆於屋下。割雞，門當門，夾室中室。自，由也。衈謂將欲割牲以釁，先滅耳旁毛薦之。耳，聽聲者也，告神，欲其聽之。有司皆向室而立，門則有司當門北面。有司，宰夫、祝、宗人也。既事，宗人告事畢，乃皆退。告者，告宰夫也。反命於君曰『釁某廟事畢』。反命於寢，君南向於門內，朝服。既反命，及退。君朝服者，不至廟也。路寢成，則考之而不釁。釁屋者，交神明之道也。言路寢者，生人所居。不釁者，不神之也。考之者，設盛食以落之耳。晉獻文子成室，諸大夫發焉是。凡宗廟之器，其名者，成則釁之以豭豚。」宗廟名器，樽彝之屬。「凡宗廟之禮，牛曰一元大武，豕曰剛鬣，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視，脯曰尹祭，槁魚曰商祭，鮮魚曰脡祭，水曰清滌，酒曰清酌，黍曰薌合，粱曰薌萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豐本，鹽曰鹹鹺，玉曰嘉玉，幣曰量幣」。此皆號牲物者，異於人用也。元，頭也。武，跡也。腯，肥。翰，長也。羹獻，食人之餘也。尹，正也。槁音考，乾也。商，量也。脡，直也。萁，辭也。嘉，善也。稻，菰蔬之屬。豐，茂也。大鹹曰鹺。「辨九拜，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉拜，六曰凶拜，七曰奇拜，八曰褒拜，九曰肅拜」。稽首，頭至地。頓首，頭叩地。空首，頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜與頓首相近，故云吉拜。凶拜，稽顙而後拜，謂三年服者。杜子春云：「振讀為振鐸之振。動音慟。奇讀為奇偶之奇。謂先屈一膝，今雅拜也。」或曰：「奇讀為倚。倚拜謂持節持戟拜，身倚之以拜是也。」鄭大夫云：「動讀為董，書亦或為董。振董，以兩手相擊也。奇謂一拜也。褒讀為報，報拜，再拜是也。」鄭司農云：「褒拜，今時持節拜是也。肅拜，但俯下手，今時是也。介者不拜，故曰『為事故，敢肅使者』。」鄭玄謂：「振動，戰慄變動之拜。書曰『王動色變』。一拜，答臣下拜；再拜，拜神與尸也。」音於志反。
後漢獻帝封曹操為魏公，依諸侯禮立五廟於鄴。後進爵為王，無所改易。
晉安昌公荀氏進封大國，祭六代。荀氏祠制云：「今祭六代，未立廟，暫以廳事為祭室。須立廟，如制備。」
又張祖高問謝沈曰：「諸侯祭五廟，先諏日，卜吉而行事，為祭五廟諸畢耶？按儀，視殺、延尸，厥明行事，晏朝乃闋。五廟盡爾，將終日不了；若異日，未見其義。」沈答曰：「五廟同時，助祭者多，晏朝乃闋。季氏逮闇，繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠也。子路為宰，與祭，室事交乎戶，堂事交乎階，晏朝而退。孔子聞之曰：『誰謂由不知禮。』」
賀循祭儀云：「祭以首時及臘，首時者，四時之初月。歲凡五祭。將祭，前期十日散齋，不御，不樂，不弔。前三日，沐浴改服，居於齋室，不交外事，不食葷辛，靜志虛心，思親之存。及祭，施位。范汪祀禮云：「凡夫婦者皆同席，貴賤同也。兄弟同席，謂未婚也。」牲，大夫少牢，士以特豕。祭前之夕，及腊鼎陳於門外，主人即位，西面。宗人袒，告充。主人視殺於門外，主婦視饎於西堂下。設洗於阼階東南，酒醴甒於房戶。牲皆體解。肩臂臑三骨，屬肱。肩次臂，臂次臑。膞骼二，屬股。不取髀，近竅不取。骼，股之本。膞次體，骼次膞。脊，以前為正。，旁中為正。周人尚右胖，俎以骨為主，貴者取貴骨。羊一俎：十一體，舉肺一，祭肺三。豕一俎：十一體，舉肺一，祭肺三。腊，大夫全鹿一俎，魚一俎。麷蕡白黑，四物已廢，今之俱出稻麥者代之。此朝事之籩，大夫有之。腶脩，大夫賓尸，主婦薦之。糗餌粉餈四物，羞籩。酏食糝食，羞豆也。自糗以下六物，少牢主人酬尸而薦。以上皆大夫所加於士也。凡新物皆隨時有而薦，不可逆載。從獻上炙，主人以肝，主婦以肉，謂之燔，隨酒而行禮祭。主婦視饎爨於西堂下，遂親設黍稷及葅醢及棗栗之薦。今飯果出房，明婦職也。骼音古白反。臑音奴到反。平明，設几筵，東面，為神位。進食，乃祝。祝乃酌，奠，拜，祝訖，拜退，西面立，少頃，酌酳。禮一獻畢，拜受酢，飲畢，拜。婦亞獻，薦棗栗，受酢如主人。凡獻皆有炙，主人以肝，主婦以肉。其次，長賓三獻，亦以燔從，如主人。次及兄弟獻，始進俎、庶羞。眾賓兄弟行酬，一遍而止。徹神俎羹飯為賓食，食物如祭。餕畢，酌酳一周止。佐徹神饋，饌于室中西北隅，以為厭祭。孝子不知神之所在，改置於此，庶幾見饗。既設，閉牖戶。以為幽暗。宗人告畢，賓乃退。凡明日將祭，今夕宿賓。祭日，主人、群子孫、宗人、祝、史皆詣廳事西面立，以北為上。有薦新，在四時仲月。大夫士有田者，既祭而又薦；無田者薦而不祭。禮貴勝財，不尚苟豐，貧而不逮，無疑於降，大夫降視士，士從庶人可也。晉賀循云：「古者六卿，天子上大夫也，今之九卿、光祿大夫、諸秩中二千石者當之。古之大夫亞於六卿，今之五營校尉、郡守、諸秩二千石者當之。上士亞於大夫，今之尚書丞郎、御史及秩千石、縣令在官六品者當之。古之中士亞於上士，今之東宮洗馬、舍人、六百石、縣令在官七品者當之。古之下士亞於中士，今之諸縣長丞尉在官八品九品者當之。又不及，飯菽飲水皆足致敬，無害於孝。」
或問諸侯廟，博士孫毓議曰：「按禮，諸侯五廟，二昭二穆及太祖也。今之諸王，實古之諸侯也。諸侯不得祖天子，當以始封之君為太祖，百代不遷，或謂之祧。其非始封，親盡則遷。其沖幼紹位未踰年而薨者，依漢舊制不列於宗廟，四時祭祀於寢而已。」
又王氏問謝沈云：「祖父特進、衛將軍海陵亭恭侯應立五廟不？」沈答：「亭侯雖小，然特進位高，似諸侯也。」又問：「曾祖父侍御史，得入特進恭侯廟不？」答：「父為士，子為諸侯，尸以士服，祭以諸侯之禮。御史雖為士，應自入恭侯廟也。」
邵戢議桓宣武公立廟云：「禮，父為士，子為諸侯，祭以諸侯，則宜立親廟四。封君之子則封君高祖親盡廟毀，封君之孫則封君曾祖親盡廟毀，封君之曾孫則封君之祖親盡廟毀，封君之玄孫則封君之父親盡廟毀，封君玄孫之子則封君親盡廟宜毀，然以太祖不毀，五廟之數於是始備。至封君玄孫之孫則毀封君之子，封君之子玄孫之孫復毀封君之孫。如此隨代迭毀，以至百代。」
宋劉裕初受晉命為宋王，建宗廟於彭城，從諸侯五廟之禮。
後魏孝明帝神龜初，靈太后父司徒胡國珍薨，贈太上秦公。太傅清河王懌議：「按禮記『二昭二穆與太祖而五』，並是後代追論備廟之文，皆非當時據立神位之事。今秦公初構國廟，追立神位，唯當仰祀二昭二穆，上極高曾，四代而已。何者？秦公身是始封之君，將為不遷之祖。若以功業崇重，越居正位，恐以卑臨尊，亂昭穆也。如其權立始祖，以備五廟，恐數滿便毀，非禮意也。昔司馬懿立功於魏，為晉太祖，及至子晉公昭，乃立五廟，亦祀四代，止於高祖、曾祖。太祖之位，虛俟宣、文，待其後裔，數滿乃止。此亦前代之成事，方今所殷鑒也。禮緯云：『夏四廟，至於孫五；殷五廟，至於孫六；周六廟，至於孫七。』明知當時太祖之神，仍依昭穆之序，要待子孫代代相推，然後太祖出居正位耳。」懌又議曰：「古者廟堂皆別，光武以來，異室同堂。是以相國構廟，惟制一室，周祭祖考。比來諸王立廟者，不依公令，或五或一，參差無准。相國之廟，已造一室，寔合朝令。宜即依此，展其享祀。」詔依懌議。
東魏靜帝武定六年，營齊獻武王廟，四室二間，兩頭各一夾室，頭徘徊鴟尾。開四門，南面開三門，餘面及外院四面皆一門。其內院墻，四面皆架為步廊。南出夾門，各置一屋，以置禮器及祭服。內外門墻，並用赭堊。廟東門道南置齋坊；道北置二坊，西為典祀廨並廚宰處，東為廟長廨并置車輅；其北為養犧牲之所。將營宮廟，崔昂等議：「按禮記，諸侯五廟，太祖及親廟四。今獻武王始封之君，便是太祖，既通在親廟，不容立五室。且帝王親廟，亦不過四。又按禮圖，諸侯廟止開南門，而二王後祔祭儀注云『執事者列於廟東門之外』。既有東門，明非一門。獻武禮數既崇，備物殊等。准據今廟，宜開四門。」
北齊，王及五等開國執事官、散從二品以上，皆祀五代。五等散官正三品以下，從五品以上，祭三代。三品以上，牲用太牢，以下少牢。執事官正六品以下，從七品以上，祭二代，用特牲。正八品以下，達於庶人，祭於寢。
大唐制，凡文武官二品以上，祠四廟。三品以上須兼爵，四廟外有始封祖，通祠五廟。五品以上，祠三廟。牲皆用少牢。六品以下，達於庶人，祭祖禰於正寢。縱祖、父官有高下，皆用子孫之牲，用少牢。如侍中王珪通貴漸久，而不營私廟，四時烝嘗，猶祭於寢。貞觀六年，坐為法司所劾。太宗優容之，因官為立廟，以媿其心。儀鳳三年正月，於文水縣置太原郡王廟，武太后父士。
天寶十年正月赦文：「天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。今三品以上，乃許立廟，永言廣敬，載感於懷。其京官正員四品清望官，及四品五品清官，並許立私廟。」其廟享儀制，各具開元禮。
天子皇后及諸侯神主周 漢 晉 大唐
五經異義曰：「主者，神象也。孝子既葬，心無所依，所以虞而立主以事之。唯天子諸侯有主，卿大夫無主，尊卑之差也。卿大夫無主者，依神以几筵，故少牢之祭，但有尸無主。三王之代，小祥以前主用桑者，始死尚質，故不相變。既練易之，遂藏於廟，以為祭主。凡虞主用桑。桑，猶喪也。公羊傳曰：「既虞而作主，至祔，奉而祔於祖廟。」左傳：「於祔始作之，至練則祔。」練主，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。」白虎通曰：「魯哀公問主於宰我，宰我對曰：『夏后氏以松，所以自竦動。殷人以柏，所以自迫促。周人以栗，所以自戰慄。亦不相襲。廟主以木為之，木有終始，與人相似。題之，欲令後可知。』」春秋左氏傳曰：「凡君薨，卒哭而祔。祔而作主，特祀於主。既葬反虞則免喪，故曰卒哭。卒，止也。以新死者之神祔於祖。尸柩已遠，孝子思慕，造木主立几筵焉，特用喪禮，祭祀於寢，不同之於宗廟也。言凡君者，謂諸侯以上，不通於卿大夫。烝嘗禘於廟。」新主既特祀於寢，則宗廟四時常祀自如舊。三年禮畢，大禘乃皆同於吉也。主之制，四方，穿中央達四方。天子長尺二寸，諸侯一尺，皆刻諡於背。集禮志云：在尸之南。
漢儀云：「帝之主九寸，前方後圓，圍一尺。后主七寸，圍九寸。木用栗。」
晉武帝太康中制，太廟神主尺二寸，后主一尺與尺二寸中間。木以栗。
大唐之制，長尺二寸，上頂徑一寸八分，四廂各剡一寸一分。上下四方通孔。徑九分。玄漆匱，玄漆趺。其匱，底蓋俱方，底自下而上，蓋從上而與底齊。趺方一尺，厚三寸。皆用古尺古寸。以光漆題諡號於其背。
卿大夫士神主及題板後漢 晉 後魏
後漢許慎五經異義：「或曰：『卿大夫士有主不？』答曰：『按公羊說，卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故無主。大夫束帛依神，士結茅為菆。』」菆，則牛反。慎據春秋左氏傳曰：「衛孔悝反祏於西圃。祏，石主也。言大夫以石為主。」鄭駮云：「少牢饋食，大夫祭禮也，束帛依神；特牲饋食，士祭禮也，結茅為菆。」鄭志：「張逸問：『許氏異義駮衛孔悝之反祏有主者何謂也？』答：『禮，大夫無主而孔獨有者，或時末代之君賜之，使祀其所出之君也。諸侯不祀天而魯郊，諸侯不祖天子而鄭祖厲王，皆時君之賜也。」
晉劉氏問蔡謨云：「時人祠有板，板為用當主，為是神坐之榜題？」謨答：「今代有祠板木，乃始禮之奉廟主也。主亦有題，今板書名號，亦是題主之意。」安昌公荀氏祠制：「神板皆正長尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大書某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。書訖，蠟油炙，令入理，刮拭之。」徐邈云：「左傳稱孔悝反祏。又公羊，大夫聞君之喪，攝主而往。注義以為攝斂神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，雖有主，無以知其形制，然推義謂亦應有。按喪之銘旌，題別亡者，設重於庭，亦有所憑，祭必有尸，想像平存。此皆自天子及士，並有其禮，但制度降殺為殊，何至於主，唯侯王而已？禮言重，主道也，埋重則立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以紀別座位。有尸無主，何以為別？將表稱號題祖考，何可無主？」今按，經傳未見大夫士無主之義，有者為長。
後魏孝明帝孝昌中，清河王懌議曰：「原夫作主之禮，本以依神，孝子之心，非主莫展。今銘旌紀柩，設重憑神，祭必有尸，神必有廟，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下達於士，如此四事，並同其禮。何至於主，唯謂王侯？若位擬諸侯者則有主，位為大夫者則無主，便是三神有主，一位獨闕，求諸情理，實所未安。宜通為主，以銘神位。」
諸藏神主及題板制追加易主附○周 魏 東晉 大唐
周制，公羊說：主藏太廟室西壁中，以備火災。西方，長老之處，尊之也。春秋左氏傳說曰：「主祏於宗廟，言宗廟有祏室，所以藏神主。」
魏代，或問高堂隆曰：「昔受訓云，馮君八萬言章句，說正廟之主，各藏太室西壁之中。遷廟之主，於太祖太室北壁之中。按逸禮，藏主之處，似在堂上壁中。」答曰：「章句但言藏太祖北壁中，不別堂室。愚意以堂上無藏主，當室之中也。」蜀譙周禮祭集志：「四時祭各於其廟室中神位，奧西牆下，東嚮。諸侯廟，木主在尸之南，為在尸上也。東嚮，以南為上。」
東晉尚書符問太常賀循：「太廟制度，南向七室，北向陰室復有七。帝后應共處七室埳中，當別處陰室？」循上曰：「謹按后配尊於帝，神主所居，同太室。」循又按：「漢儀藏主於室中西牆壁埳中，去地六尺一寸。當祠則設座於埳下。禮，天子達嚮者牖也，謂夾戶之窗。古者帝各異廟，今者共堂別室，制度不同，疑室戶亦異。」又按：「古禮，神主皆盛以石函。餘薦藉，文不備見。摯虞決疑云：『廟主藏於戶之外西墉之中，有石函，名曰宗祏。函中笥，以盛主。』」
又瑯琊王妃敬后前薨，而王後纂統，追加諡號，改神主，訪賀循云：「瑯琊典祠令孫文立議：『使者奉主及冊命詣中閤，中人受取入內，易著石函中。故主留於廟閤。新主出廟，國官拜送。』如文議，則非於行廟受冊。」循答曰：「崇諡敬后，宜立行廟。以王后之號，有加常尊，輕重不同，則宜禮有變改。既立行廟，則常主宜出居座位。臨加冊諡而並易以新主，則故主宜還埋故廟兩階之閒。」
又穆帝永和二年，有司奏征西、章郡、潁川、京兆四府君毀主藏處。尚書郎徐禪議：「禮，去祧為壇，去壇為墠，歲祫則祭之。今四祖遷主，可藏之石室，有禱則祭壇墠。」又遣禪至會稽訪處士虞喜。曰：「漢代韋玄成等以毀主瘞於園。魏朝議者云應埋兩階間。且神主本在太廟，若今別室而祭，則不如永藏。又四君無追號之禮，益明應毀而無祭。」於是會稽王昱等奏四祖同居而祧，藏主石室，禘祫乃祭。按賀循與王導書云：「代祖武皇帝初成太廟，時正神既七，而有楊元后之神，時亦權立一室。永熙元年，告世祖諡於太廟八室。」刁協按，元皇后於太廟東陰室中安神主，不增立一室。
安昌公荀氏祠制，神板藏以帛囊，白縑裹盛，如婚禮囊板。板與囊合於竹箱中，以帛緘之，檢封曰「祭板」。
大唐永徽中，禮部尚書許敬宗奏：「皇祖弘農府君廟應迭毀。謹按舊議，漢丞相韋玄成以為毀主瘞埋。萬國宗饗，有所從來，一朝埋藏，事不允愜。又按晉博士范宣欲別立廟宇，方之瘞埋，頗協情理，然事無典故，亦未足依。今謹准量，去祧之外，猶有壇墠，祈禱所及，竊謂合宜。今廟制與古不同，共階別室，西方為首。若在西夾之中，仍處尊位，祈禱則祭，未絕祗享，方諸舊儀，情實可安。弘農府君廟遠親殺，詳據舊章，禮合迭毀。臣參議遷奉神主，藏於夾室，本情篤教，在理為弘。」詔從之。
兄弟相繼藏主室
晉太常華恒被符，宗廟宜時有定處。恒按前議以為：「七代制之正也，若兄弟旁及，禮之變也。則宜為神主立室，不宜以室限神主。今有七室，而神主有十，宜當別立。臣為聖朝已從漢制。今聖上繼武帝，廟之昭穆，四代而已。前太常賀循等，並以為惠、懷、愍三帝別立寢廟。臣以為廟當以容主為限，亦無常數。據殷祭六廟，而有二祖三宗不毀。又漢之二祖，寢廟各異。明功德之君，自當特立。若繫之七室，則殷之末代，當祭禰而已。准之前議，知以七為正，不限之七室。故雖有兄弟旁及，至禘祫不越昭穆，則章郡、潁川宜全七代之禮。按周官有先公先王之廟，今宜為京兆以上，別立三室於太廟西廂。宣皇帝得正始祖之位，惠、懷二帝不替，而昭穆不闕，於禮為安。」
驃騎長史溫嶠議：「惠、懷、愍於聖上以春秋而言，因定先後之禮。夫臣子一例，君父敬同。故可以准於祖禰，然非繼體之數也。按太常恒所上，欲還章郡、潁川以全七代。愚謂是恒又求京兆以上三代在廟之西廂，臣竊不安。」
溫嶠為王導答薛太常書曰：「省示并博士議，今明尊尊不復得繫本親矣。先帝平康北面而臣愍帝，及終而升上，懼所以取譏於春秋。今所論太廟坎室足容神主不耳，而下愍帝於東序，此為違尊尊之旨。愍帝猶子之列，不可為父，與兄弟之不可一耳。魯閔公，僖公兄弟也，而傳云『子雖齊聖，不先父食』。如此無疑，愍帝不宜先帝上也。今唯慮廟窄，更思安處，宜令得並列正室。」
又荀松與王導書曰：「三年當大禘，愍帝以居子位，復居父位。且『子雖齊聖，不先父食』。此君即父也。此為愍帝是先帝之父，懷帝是愍帝之父，惠帝是懷帝之父，二代便重四代，所以為疑處也。」答曰：「意謂君位永固，無復暫還子位之理。惠帝至先帝雖四君，今亦不以一君為一代，何嫌二代之中重四君耶？今廟尚居上，祀何得居下！若暫下則逆祀也。」
孔衍議：「別廟有非正之嫌，似若降替，不可行也。」
博士傅純議云：「議者既欲據傳疑文，又欲安之陰室。據傳則所代為禰，陰室非禰所處，此矛盾之說。夫陰室以安殤主，北向面陰，非人君正位。更衣者，帝王入廟便殿，當歸盛位。漢明以存所常居，故崩以安神。而議者謂卑於陰室，實所未喻。惠、懷、愍宜更別立廟。」
元帝崩，溫嶠答王導書云：「近詔以先帝前議所定，唯下太常安坎室數。今坎室窄，其意不過欲定先神主，存正室，故下愍帝也。廟窄之與本體，各是一事，那何以廟窄而廢本體也？」
明帝崩，祠部以廟過七室，欲毀一廟；又正室窄狹，欲權下一帝。溫嶠議：「今兄弟同代，已有七帝。若以一帝為一代，則當不得祭於禰，乃不及庶人之祭也。夫兄弟同代，於恩既順，於義無否。至於廟室已滿，大行皇帝神主當登正室。又不宜下正室之主，遷之祧位。自宜增廟。權於廟上設幄坐，以安大行之主。若以今增廟違簡約之旨，或可就見廟直增坎室乎？此當問廟室之寬窄。」其廟室寬窄，亦所未詳。
移廟主
東晉孝武太元十六年，改新太廟，立行廟，移神主。祠部郎傅瑗問徐邈其儀。答曰：「禮，祫祭，祝迎四廟之主。又，國有大故，斂群廟之主於祖廟。尋文求旨，蓋並同時。既出坎而不殊，謂可同時告奠。奠訖，次引大駕鹵簿列於外。左右侍衛各從神輿，不復待一主入室迎一主也。其陪位者，每神輿出，輒遙拜致敬。遷引既畢，乃辭退。特遷主之晨，宜依告以設奠，而啟鼓嚴之節。」瑗又問：「今既啟嚴，復應奏解嚴不？」邈云：「吉凶有事，可相比方者。山陵每啟嚴而不解嚴。嚴是遷主之節，不可以不告。解嚴自為軍徒休息，何取於告神乎！」瑗又問：「四府君室狹，不容四座，可以戶外張幔不？」邈云：「室狹不容四座，戶外張幔，可謂禮從宜。」初，武帝咸寧三年，燕國遷廟主當之國，國子博士孫繁按：「禮，凡告事以特牲。又禮，盛主以簟笥，載以齋車，即古之金輅也。每舍奠焉。又禮，廟事考妣，同席共饌，一尸而祭，以神合為一也。今王之國，迎廟主而行，宜以發日，夙興，告廟迎主。今無齋車，當以犢車，二主同車共祠，合於古。宗祀國遷，掌奉主祏當侍從。主車在王鹵簿前，設導從。每頓止，傳主車於中門外，左，設脯醢醴酒之奠，而後即安之。」
師行奉主車夏 周
夏啟與有扈氏戰於甘之野，誓師云：「用命賞於祖，不用命戮於社。」祖謂遷主。
周制，記曰：「『古者師行，必以遷廟主行乎？』孔子曰：『天子巡狩，必以遷廟主行，載于齋車，言必有尊也。今也取七廟之主以行，則失之矣。』曾子問曰：『古者師行無遷主，則何主？』孔子曰：『主命。天子諸侯將出，必以幣帛皮圭，告于祖禰。遂奉以出，載于齋車以行。每舍，奠焉，而后就舍。以脯醢禮神，乃敢即安也。所告而不以出，即埋。反必告，設奠。卒，斂幣玉，藏諸兩階閒，乃出。蓋貴命也。』」
立尸義夏 殷 周
尸，神象也。祭所以有尸者，鬼神無形，因尸以節醉飽，孝子之心也。夏氏立尸而卒祭。夏禮，尸有事乃坐。殷坐尸。無事猶坐。周坐尸，詔侑無方。其禮亦然，其道一也。言此亦周所因於殷也。方猶常也。告尸行節，勸尸飲食無常，若孝子之為也。孝子就養無方也。又云「旅酬六尸」。使之相酌也。后稷之尸，發爵不受旅。曾子問曰：「祭必有尸乎？言無益，無用為。若厭祭亦可乎？」厭時無尸。孔子曰：「祭成喪者，必有尸。尸必以孫。孫幼，則使人抱之。無孫，則使同姓可也。」人以有子孫為成人。子不殤父，義由此也。夫祭之道，孫為王父尸。所使為尸者，於祭者為子行戶郎反也。父北面而事之，所以明子事父之道。子行猶子列也。祭祖則用孫列，皆取於同姓之嫡孫也。天子諸侯之祭，朝事延尸於戶外，是以有北面事尸之禮。君子抱孫不抱子，此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸。以孫與祖昭穆同。為君尸者，大夫、士見則下之。君知所以為尸者，則自下之。尊尸也。下，下車也。國君或時幼小，不能盡識群臣，有以告者，乃下也。尸必式，禮之也。乘必以几。尊者慎也。君迎牲而不迎尸。別嫌也。尸在廟門外則疑於臣，在廟中則全於君。君在廟門外則疑於君，入廟中則全於臣，全於子，是故不出者，明君臣之義。不迎尸者，欲全其尊也。尸，神象也。鬼神之尊，在廟中。人君之尊，出廟門則伸也。祝迎尸於廟門之外者，象神從外來也。天子宗廟之祭，以公卿大夫孫行者為尸。一云：天子不以公為尸，諸侯不以卿為尸，為其太尊，嫌敵君。故天子以卿為尸，諸侯以大夫為尸。周公祭太山而以召公為尸者，外神，賓主相見敬之道，不嫌也。卿大夫不以臣為尸，俱以孫者，避君也。天子諸侯雖以卿大夫為尸，皆取同姓之嫡也。夫婦共尸者，婦人祔從於夫，同牢而食，故共尸也。始死無尸者，尚如生，故未立也。檀弓云：「既封，主人贈，而祝宿虞尸。」贈，以幣送死者於壙也。於主人贈，祝先歸也。封，彼驗反。白虎通曰：「祭所以有尸者，鬼神聽之無聲，視之無形，升自阼階，仰視榱桷，俯視几筵，其器存，其人亡，虛無寂寞，思慕哀傷，無所寫洩，故座尸而食之，毀損其饌，欣然若親之飽，尸醉若神之醉矣。詩云『神具醉止，皇尸載起。』」
說曰：按鳧鷖詩，美成王能持盈守成，神祇祖考安樂之也。其詩五章，每章有公尸。鄭玄以初章為宗廟，其二為四方百物，其三為天地，其四為社稷、山川，其五為七祀，則是周代大小神祀皆有尸也。至於周人輕重各因其象類。又按周公祭太山，以召公為尸，是三公之類也。又秋官職，祭亡國之社以士師為尸，是刑戮之義，則其餘亦可知矣。
議曰：古之人樸質，中華與夷狄同，有祭立尸焉，有以人殉葬焉，有茹毛飲血焉，有巢居穴處焉，有不封不樹焉，有手摶食焉，有同姓婚娶焉，有不諱名焉。中華地中而氣正，人性和而才惠，繼生聖哲，漸革鄙風。今四夷諸國，地偏氣獷，則多仍舊。具邊防序中。自周以前，天地、宗廟、社稷一切祭享，凡皆立尸。秦漢以降，中華則無矣。或有是古者，猶言祭尸禮重，亦可習之，斯豈非甚滯執者乎！按後魏文成帝拓跋濬時，高允獻書云：「祭尸久廢。今風俗則取其狀貌類者以為尸，祭之宴好，敬之如夫妻，事之如父母，敗損風化，黷亂情禮。」據文成帝時，其國猶在代北。又按周隋蠻夷傳巴、梁間俗，每秋祭祀，鄉里美鬢面人，送迎為尸以祭之。今郴、道州人，每祭祀，迎同姓丈夫、婦人伴神以享，亦為尸之遺法，有以知古之中華則夷狄同也。
通典卷第四十九 禮九 沿革九 吉禮八
時享薦新附 祫禘上
時享薦新附○虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 宋 齊 梁 陳 後魏 北齊 後周 隋 大唐
先王制禮，依四時而祭者，時移節變，孝子感而思親，故奉薦味，以申孝敬之心，慎終追遠之意。故禮記云：「霜露既降，君子履之，必有悽愴之心；雨露既濡，君子履之，必有怵惕之感。」皆以孟月，無常日，擇月中柔日，卜，得吉則祭之，敬之至也。
有虞氏四時之祭名：春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。其祭尚氣，郊特牲云「血、腥、爓祭，用氣也。」尚謂先薦之也。法先迎牲，殺之取血，告於室，以降其神，然後用樂而行祭事。其祭貴首。
夏氏時祭之名，因有虞。其祭貴心。
殷禴禘嘗烝，亦因虞夏之制。王制云「春禴，夏禘，秋嘗，冬烝」。鄭玄云「此夏殷之法」。其祭尚聲，郊特牲云：「臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋，然後出迎牲，聲音之號，所以詔告於天地之間也。」滌蕩猶搖動也。其祭貴肝。
周祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。以禘為殷祭之名。其祭尚臭，郊特牲云：「周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉，既灌，然後迎牲，致陰氣也。」灌謂以珪瓚酌鬱鬯始獻神。已乃迎牲，於庭殺之。其祭貴肺。行九獻之禮。其禮備陳於下。
祭之日，王服袞冕而入廟，工則奏以王夏。王入，立於東序。后則副褘而入，立於西序，尸入之後，乃就於西房。轉就西房者，所以放陰陽之義。禮器云：「大明生於東，月生於西，陰陽之分，夫婦之位也。」尸服袞冕而入，工則奏肆夏。王反於室，而不迎尸。祭統云：「君迎牲而不迎尸，所以別嫌也。」於是王以珪瓚酌雞彝之鬱鬯以獻尸，尸以祼地降神，尸祭之，啐之，奠之。此為祼神之一獻也。后乃以璋瓚酌鳥彝之鬱鬯以獻尸，尸祭之，啐之，奠之。此為二獻也。王乃袒而迎牲於門，牲入門則奏昭夏。王親牽牲，公卿大夫執幣以從，入而告於庭云「博碩肥腯」。王乃麗牲於碑，親執鸞刀，啟其毛血以授於祝。祝入，告於幽全之義。遂乃殺牲，始行朝踐之事。凡牲，廟用一牢。公羊傳曰：「周公白牡，魯公騂剛，群公不毛。」朝踐之時，尸出於室，坐於戶西，南面。主在西，東面。郊特牲云：「詔祝於室，坐尸於堂。」鄭玄注云：「謂朝事時，迎尸於戶外。」時尸、主之前，薦以籩豆脯醢而已。乃取牲膟膋燎於爐炭，入以詔神於室。於時王親洗肝於鬱鬯而燔之，以隳於主。主人親制其肝，所謂制祭也。次乃升牲首於室中北墉下，尊首尚氣之義也。時又薦腥於尸、主之前，謂之朝踐。於時王乃以玉爵酌獻素何反，下同。樽中醴齊以獻。此三獻也。后於是薦朝事之籩，時堂上以夾鍾之調歌，堂下以無射之調作大武之樂。后於是亦以玉爵酌獻樽醴齊以獻尸。此四獻也。時堂下之樂亦作也。於時王自阼階而西酌獻，后從西階東酌獻。所謂「禮交動乎上，樂交應乎下」。至薦熟之時，謂之饋食。先薦熟於堂。視陳此設饌之禮，非謂即食。設饌之時，王及尸皆有倚住之處，設机於傍，故云變机也。設席之後，更設尸主之席於堂，在戶內西方，東面，尸在其北。布尸主席訖，乃遷所設於堂上之饌，置尸主坐前。時祝又以斝酌奠，奠於饌南，所謂天子奠斝。又取腸間脂概之蕭合羶薌，鄭云：「羶當為馨，字之誤。」燎於爐炭，所謂臭陽達於牆屋。乃迎尸主入室，即席，舉奠斝將祭之。時祝則詔王拜妥尸，郊特牲云「舉斝角詔妥尸」是也。拜訖，尸遂祭酒以菁茅，謂之縮酒。左傳云：「爾貢苞茅不入，王祭不供，無以縮酒。」尸遂啐之，奠之，尸乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齊以獻尸。此五獻也。時后薦饋食之籩，又以玉爵酌象樽醴齊以獻尸。此六獻也。王及后每獻，皆作樂如初。尸食訖，王以玉爵酌朝踐之獻樽醴齊以酳尸，謂之朝獻，亦樽相因。此七獻也。后薦加事之豆籩。尸飲七，王可以獻公。尸飲訖，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王及設酢席於戶內。尸少祭饌黍稷，并假福王，王乃以出，量人與鬱人受之。周禮宗伯職云：「量人與鬱人受舉斝之卒爵。」后以玉爵酌饋食象樽之盎齊以獻尸，曰再獻，亦樽之相因。尸酢后如王之法，后飲酢酒。此八獻也。尸飲八，王可以獻卿。諸侯為賓者以玉爵酌盎齊，備卒食三獻。合九獻，凡王及后各四，諸侯為賓者一也。尸飲九，王可以獻大夫、士。取惠均於下之義。尸飲訖，又酢諸臣，如后之法。自九獻之後，遂降，冕而撫干，舞大武之樂以樂尸。祭統云：「君執干戚就舞位，冕而總干，率其群臣，以樂皇尸。」九獻之後，更為嗣子舉奠，與諸臣進獻，更行三爵，皆謂之加爵，則用璧散璧角。明堂位云「加以璧散璧角」。即行旅酬無算之爵。樂作亦然。旅酬既訖，則尸出。尸出之後，則嗣子餕之。文王世子云：「登餕受爵以上嗣，尊祖之道。」鄭玄注云：「上嗣，祖之正統。」厥明，更以一牢繹於祊。於廟門之外而行其禮。
其四時新物初登，皆先薦寢廟而後食。二月獻羔開冰。春分方溫，獻羔以祭司寒，而後開冰。左傳曰：「北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。」先薦寢廟而後食。四月以彘嘗麥，麥之新，氣尤盛，以彘食之，散其熱。七月登穀，黍稷之屬，於是月始熟，而先薦。八月嘗麻，九月嘗稻，皆初熟而薦之。十二月嘗魚。此時魚得陽氣，潔美。
漢惠帝時，叔孫通曰：「古者有春嘗果。方今櫻桃熟，可獻。」遂獻宗廟。顏師古曰：「禮記，仲夏月，羞以含桃，先薦寢廟，即此櫻柧也。」諸果之獻由此興。
後漢光武帝建武二年正月，立高廟於雒陽，漢舊儀曰：「故孝武廟。」古今注曰：「於雒陽校官立之。」四時祫祀，高帝為太祖，文帝為太宗，武帝為世宗，如舊。餘帝四時春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及臘，一歲五祀。靈帝時，京都四時所祭高廟五主，世祖廟七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢。
古不墓祭，漢諸陵皆有園寢，承秦所為也。說者以為古宗廟前制廟，後制寢，以象人君之居前有朝，後有寢。月令有「先薦寢廟」，詩稱「寢廟奕奕」，言相通也。廟以藏主，以四時祭。寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。秦始出寢，起於墓側，漢因而弗改，故陵上稱寢殿，起居衣服象生人之具，古寢之意也。建武以來，關西諸陵以轉久遠，但四時特牲祠；帝每幸長安謁諸陵，乃太牢祠。自雒陽諸陵至靈帝，皆以晦望、二十四氣、伏臘及四時祠。廟日上飯，大官送用物，園令、食監典省，其親陵所宮人，隨鼓漏理被枕，具盥水，陳嚴具。
魏初，高堂隆云：「按舊典，天子諸侯月有祭事，其孟，則四時之祭也，三牲、黍稷，時物咸備。其仲月、季月，皆薦新之祭也。大夫以上將之以羔，或加以犬而已，不備三牲也。士以豚。庶人則唯其時宜，魚雁可也。皆有黍稷。禮器曰：『羔豚而祭，百官皆足；太牢而祭，不必有餘。』羔豚則薦新之禮也，太牢則時祭之禮也。詩云：『四之日，其蚤獻羔祭韭』。周之四月則夏之二月也。月令：仲春，天子乃獻羔開冰。季春之月，天子始乘舟薦鮪。仲夏之月，天子乃嘗魚。咸薦之寢廟。此則仲春季月薦新之禮也。」蜀譙周禮祭集志曰：「天子之廟，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加薦，以象平生朔食也，謂之月祭。二祧之廟，無月祭也。凡五穀新熟，珍物新成，天子以薦宗廟。禮，未薦不敢食新，孝敬之道也。其月朔薦及臘薦、薦新，皆奠，無尸。故群廟皆一朝之間盡畢。」
宋四時祭祀，將祭必先夕牲。皇帝散齋七日，致齋三日。百官掌事者亦如之。致齋之日，御太極殿幄坐，著絳紗袍，黑介幘，通天金博山冠。祠之日，車駕出，百官應齋從駕留守填街先置者，各依宣攝從事。上水一刻，皇帝著平冕龍袞服，升金根車，到廟北門。理禮、謁者各引太樂令、太常、光祿勳、三公等皆入在位。皇帝降車，入廟，脫舄，盥及洗爵，訖，升殿。初獻，奠爵，樂奏。太祝令跪讀祝文，訖，進奠神座前，皇帝還本位。博士引太尉亞獻，訖，謁者又引光祿勳終獻。皇帝不親祠，則三公行事，而太尉初獻，太常亞獻，光祿勳終獻。
齊永明九年正月，詔太廟四時祭，薦宣皇帝麵起餅、鴨Ë；孝皇后筍、鴨卵、脯醬、炙白肉；高皇帝薦肉膾、葅羹；昭皇后茗、粣、炙魚：皆所嗜也。此皆當時所尚，無典禮之制。先是，世祖夢太祖曰：「宋祖諸帝嘗太廟從我求食，可別為吾祠。」帝乃敕章郡王妃庾氏四時還青溪宮舊宅，處內合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人禮。
梁武帝宗廟四時及臘，一歲五享。天監十六年，詔曰：「夫神無常饗，饗於克誠，所以西鄰禴祭，實受其福。宗廟祭祀，猶有牲牢，無益至誠，有累冥道。自今四時烝嘗外，可量代。」八座議：「以大脯代一元大武。」八座又奏：「既停宰殺，無復省牲之事，請立省饌儀。其眾官陪列，並同省牲。」帝從之。又詔：「今雖無復用腥，猶有脯脩之類，即之幽明，義為未盡。可更詳定，悉薦時蔬。」左丞司馬筠等參議：「大餅代脯，餘悉用蔬菜。」帝從之。又舍人朱异議：「二廟祀，相承止有一鈃羹。蓋祭祀之禮，應有兩羹，相承止於一鈃，即禮為乖。請加熬油蓴羹一鈃。」帝從之。於是起至敬殿、景陽臺，立七廟座。月中再設淨饌。自是訖於臺城破，諸廟遂不血食。
陳制，一歲五祠，謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，餘唯骨體而已。
後魏孝文皇帝太和六年十一月，將親祀七廟，有司依禮具儀。於是群官議曰：「昔有虞親虔，祖考來格；殷宗躬謁，介福攸降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親執祀，稽合古義，禮之常典。臣等謹按舊章，并采漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，升降進退之法，別集為親拜之儀。」制可。於是帝乃親祭。其後四時常祀，皆親之。十六年，詔曰：「夫四時享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時，無田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節者哉！自頃烝嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠式，以此孟月，特禴於太廟。但朝典初改，眾務殷協，無遑齋潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。可敕太常令剋日以聞。」
北齊制，春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亞獻。河清中定令，四時祭廟及元日廟庭，並設庭燎二所。
後周之制，其四時祭，各於其廟，亦以皇后亞獻。其儀與北齊同。所異者，皇后亞獻訖，又薦加豆之籩，其實菱、芡，芹葅、兔醢，冢宰終獻訖，皇后親徹豆，降還版位，然後太祝徹焉。
隋四時之祭，各以太牢。四時薦新於太廟，有司行事，而不出神主。祔祭之禮，並准時享。
大唐四時各以孟月享太廟，室各用一太牢。若品物時新堪進御者，有司先送太常，令尚食相知，簡擇務令潔淨，仍以滋味與新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉薦太廟。卿及少卿有故，即差五品以上攝。有司行事，不出神主。仲春薦冰，亦如之。
祫禘上虞 夏 殷 周 後漢 魏 晉 東晉
古者天子諸侯三年喪畢，皆合先祖之神而享之。以生有慶集之懽，死亦應備合食之禮。緣生以事死，因天道之成而設禘祫之享，皆合先祖之神而享之。
虞夏先王崩，新王元年二年喪畢而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特嘗，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫嘗，冬祫烝。每間歲皆然，以終其代。高堂隆云：「喪以奇年畢則祫亦常在奇年，偶年畢則祫亦常在偶年。」
殷先王崩，新王二年喪畢而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特嘗，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫嘗，冬祫烝。間歲奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘為禴。按郊特牲「春禘秋嘗」，則殷祭。
周制，天子諸侯三年喪畢，禫祭之後，乃祫於太祖，來年春禘於群廟。祫，毀廟未毀廟皆合升於太祖。禘則不及親廟，但文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之，王季以上於后稷廟祭之。知先祫後禘者，約春秋魯僖公、宣公、定公皆八年而禘，以再殷祭推之。爾後五年再殷祭，一禘一祫，所以喪必有此禘祫者，為後再殷之祭本也。喪畢之祫，祫之本；明年之禘，禘之本也。從此後各自數，每至三年，則各為之，故得五年再殷祭。因以法五歲再閏，天道大成也。禘以夏，祫以秋。詩閟宮傳云「諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之」是也。崔靈恩云：「禘以夏者，以審諦昭穆，序列尊卑，夏時陽在上，陰在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者諦也，第也。祫以秋者，以合聚群主，其禮最大，必秋時萬物成熟，大合而祭之，故祫者合也。」
將祫祭，前期十日之前夕，肆師告具，太宰、太宗、太史帥執事而卜日，既卜，司隸隸僕修除糞洒其廟。將祭前夕，於太廟南門之外展牲，庖人告牷。太宰滌濯祭器。掌次於廟門外之東，設主人及公卿以下次幕，其尸次兼設幄。掌次云：「凡祭祀，張其旅幕，張尸次。」鄭玄云：「旅，眾也。公卿以下即位所祭祀之門外，以待事，為之張大幕。尸則有幄。」鄭司農云：「尸次，尸所居，更衣帳。」次百司所供之物，皆至廟門外。司徒奉牛牲，司馬奉羊牲，司空奉豕牲，每廟各一牢。按公羊傳：「周公白牡，魯公騂剛，群公不毛。」是各牲也。司烜氏以夫燧取明火於日，以照饌；以鑒取明水於月，以加五齊。欲得陰陽之潔氣也。加謂於上陳之。籩人陳四籩之實。朝事之籩有麷，熬麥也。音豐。蕡，熬枲實。白，熬稻。黑，熬黍。形鹽，鹽之似虎形者。膴，●生魚為大臠。火吳反。鮑魚鱐。鮑者於●室中糗乾之魚。鱐者析乾之魚。鱐音所求反。饋食之籩：其實有棗，栗，桃，乾，乾梅也。音老。榛實。似栗而小。加籩之實：菱，芡，栗，脯。四物各二籩，凡八籩也。羞籩之實：糗餌，粉餈。謂粉稻米、黍米，合烝之為餌，餅之則為餈。恐餌餈粘，著籩，故以糗粉藉之。糗，熬大豆也。醢人掌四豆之實。朝事之豆，其實：韭葅、醓醢，醓音毯，肉汁也。昌本、麋臡，昌本，昌蒲根也。切之四寸為葅。醢之有骨者為臡，音泥。菁葅、鹿臡，茆葅、穈臡。菁，蔓菁。茆，鳧葵。饋食之豆，其實：葵葅、蠃音騾醢，脾、蠯蒲佳切醢，脾，牛百葉。蠯，蛤也。蜃、蚳醢，蜃，大蛤也。豚拍、魚醢。豚膊肩。加豆之實：芹葅、兔醢，深蒲、醓醢，深蒲，蒲始生水中子。箈葅、鴈醢，箈，箭萌。音臺。筍葅、魚醢。筍，竹萌也。羞豆之實：酏食，糝食。酏，也。小切狼臅膏，以與稻米為。糝，取牛羊豕之肉，三如一，小切之，與稻米二肉一，合以為餌，煎之。酏音嗣。臅音昌欲反。醯人共音供，下同五齏、七葅、醯醬等。鹽人共苦鹽、顆鹽。散鹽。今海鹽也。小史敘昭穆之俎簋。酒正共五齊三酒，以實八樽。司樽彝共斝彝、黃彝。司樽彝云：「秋嘗冬烝祼，用斝彝黃彝。」鄭玄注：「斝彝，畫禾稼。黃彝，黃目樽也。」謂以黃金為目，設於樽上，以祫在秋，故用。人共畫布巾以之。烹人共鼎鑊及大羹鈃羹。鑊，所以煮肉及魚腊之器。既熟，乃升於鼎。舍人共簠簋。甸師氏共齍盛及蕭茅。蕭茅則納於鄉師，鄉師得而束之，長五寸切之，以藉祭。凡后所陳薦玉齍、玉敦音對等物，皆九嬪共之。獻尸之瑤爵等，內宰共之。天府陳國之玉鎮大寶器，陳於東西序。即尚書顧命者是也。九服內諸侯及夷狄等來助祭，所貢方物珍異等，皆陳廟庭，其几筵，司几筵云：「吉事變几。」祼於室，饋食於堂，繹於祊，每事易几，神事文，示新也。席皆以莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉几。紛，如綬有文而狹者。繅席則削蒲蒻，展之，編以五采，若今合歡矣。畫謂雲氣。次席，桃枝席，有次列成文。司服共，享先王則袞冕，享先公則鷩冕，尸服亦然。凡百司所共之物，皆太史校數之，及教所當置處。太史職云「祭之日，執書以次位常」是。王所乘輅，雞人呼晨，司樂宿懸等，一如圜丘。
其日夙興，陳酒齊等室中，近北陳鬱鬯，鬱鬯之南陳明水，明水之南室戶之內陳泛齊、醴齊、盎齊，室戶之外堂上陳醍齊而已。次堂下陳沈齊，沈齊之南陳玄酒，玄酒之南陳事酒、昔酒、清酒。於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷廟中。於室中之奧西壁下，東面布太祖后稷位，尸在東，北面。太祖之子於席前之北，南面，為昭。次昭之子在南方北面相對，為穆。以次而東，孫與王父並列，直至禰。其尸各居木主之左，凡七尸。七尸者，逸禮文。按禮器云「周旅酬六尸」。鄭玄云「后稷尸發爵不受旅」是也。
用九獻。王服袞冕而入，奏王夏；后服副褘從王而入，則奏齊夏；次尸入，奏肆夏。祭統云：「君迎牲而不迎尸，別嫌也。」王乃珪瓚酌斝彝鬱鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此為求神之始也。此為一獻。樂章歌九功之德，詩用清廟。次后以璋瓚酌黃彝之鬱鬯以亞獻，尸亦祭之，啐之，奠之。此為二獻。次奏黃鍾為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路«，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。人鬼則主后稷。先奏是樂以致其神，然後合樂而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，春秋所謂六府三事也。九功之德皆可歌樂。陰竹，生山北者。龍門，山名。九韶當為大韶。前祼及樂，皆為求神，謂之二始。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏昭夏。郊特牲云：「既灌然後迎牲。」王親牽牲，大夫贊，執幣而從。禮器注云：「納牲於庭時也，當用幣以告神而殺牲。」乃以牲告庭云：「博碩肥腯。」禮器云「納牲詔於庭」是也。王乃親執鸞刀，啟其血毛，謂耳傍毛也。以授於祝，祝入，告神於室，幽全之義也。禮器云「血毛詔於室」是也。幽謂血，全謂色純也。乃延太祖尸主，坐於室戶外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在東，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃親射牲而殺之，以行朝事之禮。乃延尸於戶西，南面。取牲膟膋燎於爐炭，洗肝於鬱鬯而燔之，入，以詔神於室，又出，以隳於主。隳謂分減肝膋以祭主。隳音許規反。次乃升牲首於室中，置於北墉下。尊首尚氣。乃薦腥肉於尸主前，謂之朝踐之禮。王乃以玉爵酌泛齊以獻尸，謂之朝踐之獻。凡三獻也。后於是薦朝事之籩豆，時堂上以大呂之調歌清廟之詩，堂下以黃鍾之調作大武之樂。奏大武之時，則歌維清及大武之詩。詩序云：「維清，奏象舞也。武，奏大武也。」獻后稷尸時，樂同降神，樂章則歌思文。詩序云：「思文，后稷配天也。」獻先王先公，則大司樂云「奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖」。先王先公。樂章則歌天作。詩序云：「天作，祀先王先公。」獻文王尸，歌清廟，詩序云：「清廟，祀文王。」獻武王尸，歌執競，詩序云：「執競，祀武王。」樂同先王先公。凡歌，皆大司樂帥瞽人登歌之。將時，小師先擊拊。堂下管奏時，先鼓朄。音胤。后薦之後，遂以瑤爵酌著樽之醴齊以亞獻。凡四獻也。於是堂下樂亦作，時王從東階而西酌以獻尸，后則從西而東酌獻尸。按禮器云：「君西酌犧象，夫人東酌罍樽，禮交動乎上，樂交應乎下。」至將薦熟時，先以所薦之饌設於堂以告尸主。禮器云：「設祭於堂。」鄭玄云：「設饌於堂，人君禮。」時祝以斝爵酌奠於饌之右。鄭玄注郊特牲云：「天子奠斝。」此時又取膟膋及黍稷概於薌蒿，令臭陽達於牆室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向時所奠斝爵將祭之，祝乃詔王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。於是王又以玉爵酌壺樽盎齊以獻尸，謂之再獻。凡五獻也。時后薦饋食之籩豆，薦訖，乃以瑤爵酌壺樽醍齊以亞獻。凡六獻也。每獻作樂如初。尸乃食，食訖，王以玉爵酌朝踐著樽之泛齊以酳尸。謂之朝獻。凡七獻也。司樽彝云：「朝獻用兩著樽。」鄭玄云：「變朝踐為朝獻，樽相因。」后乃薦加事豆籩，尸飲訖，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃設酢席於戶內。司几筵云：「祀先王，酢席亦如之。」鄭玄注云：「尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸以酢王，於是席王於戶內。后及諸臣已下致爵乃設席。」於是后以瑤爵酌壺樽醍齊以獻尸，謂之再獻。凡八獻也。鄭玄注司樽彝云：「王酳尸之後，后酌亞獻。」尸乃酢后，后飲酢酒。次諸臣為賓酌壺樽沈齊，以備卒食三獻。凡九獻。司樽彝注：「王及后各四，諸臣一，祭之正也。」大祝乃設饌於廟門外之西室以索祭，名為祊。郊特牲云「索祭祝於祊」是也。緣此處生平待賓客之處，故廣求。既九獻，王乃冕而摠干戚，率群臣，王在東，舞大武樂皇尸。所謂八佾。又皮弁而舞大夏，兼作六代之樂，遂行加爵，為旅酬之始。禮器云「周旅酬六尸」是也。加爵者，謂太子所謂上嗣舉奠。及三公之長一人、九卿之長一人，用璧角酌沈齊，各行一加爵。按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也，通前凡十二獻，亦得倣天數也。明堂位云「加以璧散璧角」也。然後煇、胞、上許眷反，下音炮。翟、閽等皆有所賜予。於來日又祭，名為繹，亦謂之祊。爾雅云：「繹，又祭也。」春秋云：「壬午猶繹。」杜注云「先日辛巳有事於太廟」是也。又鄭玄注禮器云：「祊，祭明日之繹祭也。謂之祊者，以於廟門之傍，因名焉。」其禮，先設饌於廟門外之西室，而事尸於堂。其祭室之禮簡，而事尸禮大，以孝子求神非一處也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。
其禘祭，前期十日，肆師、太宰以下卜日之儀，如祫祭。其典祀糞洒，充人展牲，太宰濯，前夕告期，掌次設次，三公奉牲牢，司烜共明水，及籩人等共醯醢，人共巾，烹人陳鼎鑊，告人共簠簋，甸師氏共齍盛、蕭茅，九嬪、內宰共后玉齍、玉敦，典瑞共祼珪璋，天府陳國實，司几筵陳几席，司服共祭服，典輅出玉輅，司樂宿懸，王及牲尸等用樂，王后副褘九獻之節，廟堂之樂所用樂章，祼獻之儀，璧角之加爵，朱干玉戚之親舞，血腥爓熟之先後，告堂告室之差次，膟膋制祭，祊室繹堂，一如祫祭。所異者，但祭毀廟以上，不及親廟。詩周頌云「雍，禘太祖也。」鄭箋云：「禘，大祭也。大於四時而小於祫也。」又逸禮記禘於太廟禮云：「毀廟之主皆升合食，而立二尸。」又韓詩內傳云：「禘，取毀廟之主，皆升合食於太廟。」是也。其神主位，按鄭玄禘祫志云：「太王王季以上遷主，祭於后稷之廟，其坐位與祫祭同。文武以下遷主，若穆之遷主，祭於文王之廟，文王居室之奧，東面。文王孫成王居文王之東而北面。以下穆主直至親盡之祖，以次繼而東，皆北面，無昭主。若昭之遷主，祭於武王之廟，武王亦居室之奧，東面。其昭，孫康王亦居武王之東而南面。亦以次繼而東，直至親盡之祖，無穆主也。」其尸：后稷廟中后稷尸一，昭穆尸各一；文王廟中，文王尸一，穆尸共一；武王廟中，武王尸一，昭尸共一。逸禮稱二尸者，據文武之廟及太祖昭穆而言也。其實太祖文武廟三尸也。故云「獻昭尸如穆尸之禮」。其五齊，自醴齊而下四齊而已，無泛齊。酒亦三酒。所陳設之處，所加之明水玄酒等，一如禘祭於文王之廟，無降神之樂。故大司樂云黃鍾為宮以下等樂云「若九變，人鬼可得而禮矣」。鄭玄云：「人鬼謂后稷也。先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，然後合樂而祭焉。」則不據文武也。其祼樽用雞彝、鳥彝，司樽彝云「春祠夏礿祼，用雞彝鳥彝」，以禘在夏故也。朝踐用兩犧樽，再獻用兩象樽。其迎尸出在堂之時，其后稷文武之尸，皆南向，餘尸主如室中之左右也。謂后稷以下昭穆，昭西面，穆東面，文王以下穆主在西，東面；武王以下昭主在東，西面也。合樂時，作四代之樂。其祭禮，后稷、文王、武王廟中，每廟各一日。凡祭之禮，質明行祼，謂之晨祼。次朝踐，次乃饋熟以下，是則每廟各行此禮。以其禮煩，難可一日而畢，又乖朝踐之義。繹祭則同一日。以其禮略，故可同日而畢。
議曰：聖人制禮，合諸天道，使不數不怠，故有四時之祭焉。而又設殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用盡事終之禮。禘祫二禮，俱是大祭，先賢所釋，義各有殊。馬融、王肅皆云禘大祫小；鄭玄注二禮，以祫大禘小；賈逵、劉歆則云一祭二名，禮無差降。數家之說，非無典據，至於弘通經訓，鄭義為長。嘗試論之。以禮經及春秋所書，皆祫大於禘。按春秋公羊傳云：「大事於太廟，大事者祫也，祫者，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。」至於禘，則云「禘於莊公」、「禘於僖公」。既不於太祖，則小於祫也。又按逸禮記祫於太廟之禮云「毀廟之主升合食而立二尸」，又按韓詩內傳云「禘，取毀廟之主，皆升合食於太祖」，則禘小於祫也。祫則群廟之主悉升於太祖廟，禘者各於其廟而行祭禮，二祭俱及毀主。禘之時，文王以上毀主，自在后稷廟而祭；文王以下毀主，自在二祧之廟而祭。禘之以祫，用得為殷，禘則小於祫而大於四時也。曾子問主，夫子云：「自非祫祭，七廟五廟無虛主。」而不言禘，小於祫明矣。其祫則備五齊三酒，禘惟四齊三酒；祫則備用六代之樂，禘則四代而下，又無降神之樂，以示其闕也。
後漢光武建安二十六年，詔問張純，禘祫之禮，不行幾年。純奏：「舊制，三年一祫，毀廟之主合食高廟，存廟主未嘗合。元始中，始行禘禮。父為昭，南嚮；子為穆，北嚮。父子不並坐，而孫從王父。決疑要注曰：「始祖東面。父南面，故曰昭。昭，明也。子北面，故曰穆。穆，順也。」禘之為言諦也，是審諦之義。以夏四月陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義。祫以冬十月，五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食。祖宗廟未定，且合祭高廟為常。」後以三年冬祫五年夏禘之時，但就陳祭毀廟主而已，謂之殷。太祖東面，惠文武元四帝為昭，景宣二帝為穆。惠景昭三帝非殷祭時不祭也。
魏明帝太和六年，尚書難王肅以「曾子問唯祫於太祖，群主皆從，而不言禘，知禘不合食。」肅答曰，以為：「禘祫殷祭，群主皆合，舉祫則禘可知也。」袁準正論曰：「先儒或為同，或為異，然『祫及壇墠，禘及郊宗石室』，此所及近遠之殺也。大傳曰：『禮不王不禘』。諸侯不禘，降於天子也。若禘祫同貫，此諸侯亦不得祫，非徒不禘也。」
武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肅議曰：「今宜以崩年數。按春秋魯閔公二年夏，禘於莊公。是時縗絰之中，至二十五月大祥便禘，不復禫，故譏其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四時之祭，皆親行事。今當計始除服日數，當如禮須到禫月乃禘。」趙怡等以為：皇帝崩二十七月之後，乃得禘祫。
王肅又奏：「如鄭玄言各於其廟，則無以異四時常祀，不得謂之殷祭。以粢盛百物豐衍備具為殷之者，夫孝子盡心於事親，致敬於四時，比時具物，不可以不備，無緣儉齊其親，累年而後一豐其饌也。夫謂殷者，因以祖宗並陳，昭穆皆列故也。設以為毀廟之主皆祭謂殷者，夫毀廟祭於太祖，而六廟獨在其前，所不合宜，非事之理。近尚書難臣以『曾子問唯祫於太祖，群主皆從，而不言禘，知禘不合食』。臣答以為『禘祫殷祭，群主皆合，舉祫則禘可知也』。論語孔子曰：『禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。』所以特禘者，以禘大祭，故欲觀其盛禮也。禘祫大祭，獨舉禘，則祫亦可知也。於禮記則以祫為大，於論語則以禘為盛，進退未知其可也。漢光武時下祭禮，以禘者毀廟之主皆合於太祖，祫者唯未毀之主合而已矣。鄭玄以為禘者各於其廟。原其所以，夏商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。商頌長發，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯為殷祭之名。周公以聖德用殷之禮，故魯人亦遂以禘為夏祭之名。是以左傳所謂『禘於武宮』，又曰『烝嘗禘於廟』，是四時祀，非祭之禘也。鄭斯失矣。至於經所謂禘者，則殷祭之謂。鄭據春秋，與大義乖。」按太和八年用王肅議。
袁準曰：「『祫及壇墠，禘及郊宗石室』，此所及遠近之殺也。大傳曰『禮不王不禘』，諸侯不禘，降殺於天子也。若禘祫同貫，此諸侯亦不得祫也，然則禘大而祫小。謂祫為殷祭者，大於四時，皆大祭也。國語曰：『禘郊不過繭栗，烝不過把握。』明禘最大，與郊同也。公羊傳曰：『大事者何？祫也。毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食乎太祖。』何謂也？曰：夫禘及壇墠，則毀廟也，俱祭毀廟，但所及異耳。所及則異，毀與未毀則同。此論者所惑。鄭謂不同是也，謂禘不及毀廟則非也。劉歆、賈逵同毀與未毀是也，不別禘祫遠近則非也。」
晉武帝泰始中，尚書杜元凱議稱：「易曰『上古之代，喪期無數』。自殷高宗諒闇三年，不稱服喪三年，而稱諒闇三年，此釋服心喪之謂。大戴篇曰：『昔武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰攝政。明年六月既葬，周公冠成王而朝於祖，以見諸侯，命祝雍作頌。』是三年之內時明矣，故今礿祠烝嘗於是行焉。昔仲尼之制春秋也，因魯史以明王法，喪中之祥祫，譏貶之文著焉。」徐禪按：杜議行武皇盛明之朝，其左傳解云亦三年之喪禮畢而禘。
東晉升平五年五月，穆帝崩，十月殷。興寧三年二月，哀皇帝崩，廢帝太和元年五月，皇后庾氏崩，廢帝海西公后也。十月殷。此哀皇帝再周之內，庾氏既葬之後殷也。太元二十一年十月應殷，其年九月孝武崩，至隆安三年，國家大吉，乃循殷事。元興三年夏，應殷，太常博士徐乾等議，應用孟秋，進用孟冬時。孔安國云：自太和四年已後，殷祭皆用冬夏。復詳徐乾議用孟秋，非失也。安帝義熙三年，當殷，御史中丞范泰議，以章后喪未一周，不應殷祠。時從太常劉瑾議「小君之喪，不以廢大禮」。泰議曰：「今雖既祔之後得以烝嘗，而無殷祭之禮，有喪則廢吉祭，祭新主於寢。今不設別寢，既祔遂祭於廟。故四時烝嘗，以寄追遠之思；三年一禘，以習昭穆之序。義本各異。三年喪畢，則合食太祖，過時而殷，無取於限三十月也。隆安之初，以喪而廢矣。」瑾議曰：「臣尋升平已後殷祭，皆在周內。永和十年至今五十餘載，三十月輒殷，是依禮五年再殷，而泰言非當。若臣啟不允，則責失奏彈。」往安帝元興三年四月，不得殷祀，進用十月。若計常限，今當用冬；若更起端，則應四月。時尚書奏從領司徒王謐議，反初四月為殷祠之始。謐議曰：「有非常之慶，必有非常之禮。殷祭舊准不差，至於義熙之慶，經古莫二，雖曰反正，理同受命。愚謂履運唯新，於是乎始，宜用四月。」太常劉瑾議：「殷無定日，考時致敬，且禮意尚簡。去年祠雖於日有差，而情典允備。宜仍以為正。」徐乾議：「三年一祫，五年一禘。經傳記籍，不見補殷之文。」著作郎徐廣議：「若用三十月，今則應用四月。於時有殷而遷在冬，從太元元年十月殷祠。若依常三十月，今則應用二年四月，是追計辛未歲十月，未合六十月而再殷。」劉澗之等議：「太元元年四月應殷，而禮官情失，逮用十月，本非正朝以失為始。」尚書奏從謐議。博士陳舒表：「三歲一閏，五年祭，八年又殷，兩頭如四，實不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡間含二，則十年四殷，與禮五年再殷其義合矣。」博士徐禪議：「春秋左氏傳曰：『歲祫及壇墠，終禘及郊宗石室。』許慎稱舊說曰：『終者，謂孝子三年喪終則禘於太廟，以致新死者也。』」徐邈議：「禮五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。」太學博士曹述初難云：「三年之喪，其實二十五月，則五年何必六十月。禮，天子特礿，三時皆祫。禘祫雖有定年，而文無定月。」按明堂位「夏六月，以禘禮祀周公」，則今之四月。「七月日至，孟獻子禘其祖」，則今之五月。春秋文公二年「大事於太廟」，則今之六月。邈答曰：「五年再殷，象再閏，無取三年喪也。祫三時皆可者，蓋喪終則吉而祫，服終無常，故祫隨所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。禮，大事有時日，故烝嘗以時，況祫之重，無定月乎！」今據徐邈議，每三十月當殷祀。賀循祫祭圖：太祖東向，昭北行，南向；穆南行，北向。
通典卷第五十 禮十 沿革十 吉禮九
祫禘下 功臣配享
祫禘下宋 梁 後魏 大唐
宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮議，權制即吉，聖代宜耳。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三烝禮。太學博士徐道娛議曰：「按祫禘之禮，三年一，五年再。在四時，禮也。周禮仲冬享烝，月令季秋嘗稻。晉以春烝曲沃，齊十月嘗太公，此並孟仲區分不共之明文矣。尋殷烝祀重，祭薦禮輕，輕尚異月，重寧反同？且祭不欲數，數則黷，今隔旬頻享，於禮為煩。」孝武孝建元年十二月，有司奏：依舊令，今元年十月，是殷祠之月。領曹郎范義參議：「依永初三年例，須再周之外殷祭。尋祭再周，來二年三月，若以四月殷，則猶在禫內。」下禮官議正。國子助教蘇瑋生議：「按禮，三年喪畢，然後祫於太祖。又云『三年不祭，唯祭天地、社稷，為越紼而行事』。且不禫即祭，見譏於春秋。求之古禮，喪服未終，固無祼享之義。自漢文以來，一從權制，宗廟朝聘，莫不皆吉。」太學博士徐宏譏：「三年之喪，雖從權制，再周祥變，猶服縞素，未為純吉，無容以祭。謂來年四月，未宜便殷，十月則允。」太常丞朱膺之議：「虞禮云：『中月而禫。是月也吉祭，猶未配。』謂二十七月既禫祭，當四時之祭月，則未以其妃配，哀未忘也。推此，未禫不得祭也。春秋閔公二年『吉禘於莊公』。鄭注云：『閔公心懼於難，務自尊成以厭其禍，凡二十二月而除喪，又不禫。』明禫內不得禘也。按舊說，三年喪畢，遇禘則禘，遇祫則祫。鄭玄云：『禘以孟夏，祫以孟秋。』今相承用十月，如宏所上公羊之文，亦以魯閔因紀制耳，何必全許素冠。可吉禘。」郎中周景遠參議：「永初三年九月十日，傅亮議曰『權制即吉，聖代宜耳。宗廟大禮，宜依古典』。則是皇宋開代成準。謂徐宏朱膺之議用來年十月殷祀為允。」詔可。大明七年二月，有司奏，四月應殷祠，若事中未得，用孟秋。領軍長史周景遠議：「按禮記云『天子祫禘祫嘗祫烝』，則夏秋冬皆殷。晉義熙初，僕射孔安國議『自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏』。又云『永和十年至今五十餘年，用三十月輒殷祀』。博士徐乾據禮難安國，又引晉咸康六年七月殷祠，是不專用冬夏。時雖不從乾議，而安國無以奪之。今若以來年四月未得殷祀，遷用孟秋，於禮無違。」詔可。
梁武帝初，用謝廣議，三年一禘，五年一祫，謂之殷祭。禘以夏，祫以冬。
後魏孝文帝太和十三年詔：「鄭玄云：『天子祭圓丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫則毀廟群廟之主於太祖廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圓丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。』王肅又云：『天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷不稱禘，宗廟稱禘。禘祫一名也，合祭故稱祫，禘而審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。』諸儒之說，大略如是。公卿可議其是非。」
尚書游明根言曰：「鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圓丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆、百官也。圓丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫禘並行，圓丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依禮，春廢祫，特礿，於禘則祫禘，於嘗於烝則祫嘗祫烝，不廢三時，三時皆行禘祫之禮。」
中書監高閭又言：「禘祭圓丘與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圓丘而何？又大傳云禘其所自出之祖，又非在廟之文。論語稱『禘自既灌以往』，爾雅稱『禘，大祭也』。諸侯無禘。禮唯夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圓丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。其宗廟禘祫之祭，據王氏之義，祫而禘，禘止於一時，一時者，祭不欲數。一歲三禘，愚以為過數。」
詔曰：「明根、閭等，據二家之義，論禘祫詳矣。至於事取折衷，猶有未允。閭以禘祫為名，義同王氏，禘祭圓丘，事與鄭同。無所閒然。明根與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禮，事有難從。先王制禮，內緣人子之情，外協尊卑之序。故天子七廟，數盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。代盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘祫既是一祭，分而兩之，事無所據。毀廟三年一祫，又有不盡四時，於禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，於情為簡。王以禘祫為一祭，王義為長；鄭以圓丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。今互取鄭、王二義。禘祫并為一名，從王；禘是祭圓丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依禮文，先禘而後時祭。便即施行，著之於令，永為代法。」
宣武帝景明中，祕書丞孫惠蔚上言：「魏明帝以景初三年正月崩，至廢帝正始二年，積二十五晦為大祥。有司以為禫在二十七月，到其年四月，依禮應祫。王肅以為禫在祥月，至其年二月，宜應祫祭。雖各異議，至於喪畢之祫，明年之禘，其義一焉。請取鄭捨王，禫終此晦，來月中旬，禮應大祫。六室神祏，升食太祖。明年春享，咸禘群廟。自茲以後，五年為常。又古之祭法，時祫並行，天子先祫後時，諸侯先時後祫。此於古為當，在今則煩。且禮有升降，事有文質，適時之制，聖人弗違。當祫之月，宜減時祭。」從之。
延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，時議來秋七月應祫祭於太祖。太常卿崔亮上言曰：「今宣武皇帝主雖入廟，然烝嘗時祭，猶別寢室，至於殷祫，宜存古典。按禮，三年喪畢，祫於太祖，明年春禘於群廟。又按杜元凱云：『卒哭而除，三年喪畢而禘。』魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉，四時行事，而猶未禘。王肅以為今除即吉，故特時祭，至於禘祫，宜存古禮。高堂隆如肅議，於是停不殷祭。又仰尋太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭廟，景明二年七月祫於太祖，三年春禘於群廟，亦三年乃祫。準古禮及晉魏之議，并景明故事，愚謂來秋七月，祫祭應停，宜待年終而後祫禘。」從之。
大唐前上元三年，有司祫享於太祖廟。時議者以禮緯「三年一祫，五年一禘」，公羊傳云「五年而再殷祭」，兩義互文，莫能決斷。太學博士史玄璨議曰：「按禮記正義引鄭玄禘祫志云：『春秋，僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享於太廟。公羊傳云：大享者何？祫也。』是三年喪畢，新君二年當祫，明年春禘於群廟。僖公、宣公八年皆有禘，則後禘去前禘五年。以此定之，則新君二年祫，三年禘。自爾之後，五年而再殷祭，則六年當祫，八年當禘。又昭公十年，齊歸薨，至十三年喪畢當祫，為平丘之會，冬，公如晉。至十四年祫，十五年禘，傳云『有事於武宮』是也。至十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年『有事於襄宮』是也。如上所云，則禘後隔三年祫，以後隔二年禘。此則有合禮經，不違傳義。」自此禘祫之祭，依璨議。
開元六年秋，睿宗皇帝喪畢，祫享於太廟。自後相承三年一祫，五年一禘，各自計年，不相通數。至二十七年，凡經五禘七祫。其年夏禘訖，冬又當祫。太常議曰：
禘祫二禮，俱為殷祭，祫謂合食祖廟，禘謂諦序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉親之孝，事異常享，有時行之。而祭不欲數，數則黷；亦不欲疏，疏則怠。故王者法諸天道，制祀典焉。烝嘗象時，禘祫如閏。五歲再閏，天道大成，宗廟法之，再為殷祭者也。謹按禮記王制、鄭玄注周官宗伯，並云「國君嗣位，三年喪畢，祫於太祖。明年禘於群廟。自爾以後，五年再殷，一祫一禘」。漢魏故事，貞觀以後，並用此禮，以為三年一閏，天道小備，五年再閏，天道大備故也。此則五年再殷，通計其數，一祫一禘，迭相乘矣。今太廟禘祫，各自數年，兩岐俱下，不相通計。或比年頻合，或同歲再序，或一禘之後，併為再祫，或五年之內，驟有三殷。法天象閏之期，既違其度；五歲再殷之制，數又不同。求之禮文，頗為乖失。夫以法天之度，既有指歸，稽古之禮，若茲昭著。禘祫二祭，通計明矣。今請以開元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而復始。
又禘祫之說，非唯一家，五歲再殷之文，既相師矣，法天象閏之理，大抵亦同。而禘後置祫，或近或遠，盈縮之度，有二法焉：鄭玄、高堂隆則先三而後二；徐邈之議，則先二而後三。謹按鄭氏所序先三之法，約三祫五禘之文，以為甲年既禘，丁年當祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而復始，以此相承。祫後去禘，十有八月而近，禘後去祫，四十二月而遙，分析不均，粗於算矣。假如攻乎異端，置祫於秋，則三十九月為前，二十一月為後，雖小有愈，其閒尚偏。竊據本文，皆云象閏，二閏相去，則平分矣，兩殷之序，何不等耶？且又三年之言，本舉全數，二周有半，實枕三年，於此置祫，不違文矣，何必拘滯隔三正乎？蓋千慮一失，通儒之蔽。徐氏之議，有異於是，研覈周審，最為憑準。以二禘相去，為月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象閏法，毫釐不偏。三年一祫之禮，既無乖越；五歲再殷之制，疏數又均。校之諸儒，義實長矣。今請依據以定二殷，先推祭月，周而復始。
時皆以其議為允。
十七年四月十日，禘享太廟九室，命有司攝行禮。初，唐禮，祫，序昭穆；禘各於其室。時禮官太常卿韋縚等奏曰：「準古禮，五年再殷祭，一祫一禘。其義合聚昭穆，定次序。又孔安國、王肅等先儒皆以為序昭穆。唯鄭玄云『禘，各於其室』。若如鄭旨，即與常享不異，恐鄭說謬於周經。請依古禮、王肅等議，序列昭穆。」
天寶八載閏六月五日，赦文：「禘祫之禮，以存序位，質文之變，蓋取隨時。國家系本仙宗，業承聖祖。重熙累盛，既錫無疆之休；合享登神，思弘不易之典。自今以後，每禘祫並於太清宮聖祖前設位序正，上以明陟配之禮，欽若玄宗，下以盡虔恭之誠，無違至道。比來每緣禘祫，則時享暫停，事雖適於從宜，禮或虧於必備。以後每緣禘祫，其常享無廢，享以素饌，三焚香以代三獻。」
建中二年九月，太常博士陳京上疏言：「今年十月，祫享太廟，并合享遷廟獻祖、懿祖二神主。春秋之義，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。則太祖之位，在西而東嚮，其下子孫，昭穆相對，南北為別，無毀廟遷主不享之文。徵是禮也，自於周室，而國朝祀典，當與周異。周以后稷配天，為始封之祖，而下乃立六廟。廟毀主遷，皆在太祖之後。禘祫之時，無先於太祖者，故太祖東嚮之位，全其尊而不疑。然今年十月祫饗太廟，伏請據魏晉舊制為比，則構築別廟。東晉以征西等四府君為別廟，至禘祫之時，則於太廟正太祖之位以申其尊，別廟登高皇、太皇、征西等四府君以序其親。伏以國家若用此義，則宜別為獻祖、懿祖立廟，禘祫祭之以重其親，則太祖於太廟遂居東向以全尊。伏以德明、興聖二皇帝，曩既立廟，至禘祫之時，常用享禮，今別廟之制，便就興聖廟藏祔為宜。」敕下尚書省集百僚議。
禮儀使太子少師顏真卿議曰：「伏以太祖景皇帝以受命始封之功，處百代不遷之廟，配天崇享，是極尊嚴。且至禘祫之時，暫居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，緣齒族之禮，廣尊先之道，此實太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌。請依晉蔡謨等議，奉獻祖神主居東面之位，自懿祖、太祖洎諸祖宗，遵左昭右穆之列。」
貞元七年，太常卿裴郁奏曰：「禘祫之禮，殷周以遷廟皆出太祖之後，故得合食有序，尊卑不差。及漢高受命，無始封祖，以高皇帝為太祖。太上皇，高帝之父，立廟享祀，不在昭穆合食之列，為尊於太祖故也。魏武創業，文帝受命，亦即以武帝為太祖。其高皇、太皇、處士君等，並為屬尊，不在昭穆合食之列。晉宣創業，武帝受命，亦即以宣帝為太祖。其征西、潁川等四府君，亦為屬尊，不在昭穆之列。國家誕受天命，累聖重光，景皇帝始封唐公，實為太祖。中閒代數既近，在三昭三穆之內，故皇家太廟，唯有六室。其弘農府君、宣光二祖，尊於太祖，親盡則遷，不在昭穆之數。著在禮志，可舉而行。開元中，加置九廟，獻、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居東向之尊。今二祖已祧，九室惟序，則太祖之位又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不遷，而居昭穆，獻、懿二祖，親盡廟遷，而居東向，徵諸故實，深所未安。請下百僚僉議。」
八年正月，太子左庶子李嶸等七人議：
按王制曰：「天子七廟，三昭三穆，與太祖而七。」周制也。七者，太祖、文王及武王之祧，與親廟四也。太祖，后稷也。殷則六廟也，契及湯與二昭二穆也。夏則五廟，無太祖，禹與二昭二穆而已。晉朝博士孫欽議云：「王者受命太祖及諸侯始封之君，其以前神主，據以上數，過五代即毀其廟，禘祫不復及也。禘祫所及者，謂受命太祖之後，迭毀主升藏於二祧者。雖百代，禘祫及之。」伏以獻、懿二祖，則太祖以前親盡之主也。據三代以降之制，則禘祫不及矣。代祖神主，則太祖以下毀廟之主也，則公羊傳所謂「已毀廟之主，陳於太祖」者是也。謹按：漢元帝下詔，議罷郡國廟及親盡之祖，丞相韋玄成議太上、孝惠廟，皆親盡宜毀，太上廟主宜瘞北園，孝惠神主遷於太祖廟。奏可。太上，則太祖以前之主，瘞北園，禘祫不及故也，則今獻、懿二祖之比也。孝惠遷於太祖廟，明太祖以下子孫，則禘祫所及，則今代祖元皇帝神主之比也。自魏晉及宋齊陳隋相承，始受命之君皆立六廟，虛太祖之位。自太祖之後，至七代君，則太祖當東向位，乃成七廟。太祖以前之主，魏明帝則遷處士主置於園邑，歲時使令丞奉薦，代數猶近故也。至東晉明帝崩，以征西等三祖遷入西除，名之曰祧，以準遠廟。至康帝崩，穆帝立，於是京兆遷入西除，同謂之祧，如前之禮，並禘祫不及。
國朝始饗四廟，宣、光并太祖、代祖神主祔於廟。至貞觀九年，將祔高祖於太廟，朱子奢請準禮立七廟，其三昭三穆，各置神主。太祖，依晉宋以來故事，虛其位，待遞遷方處之東嚮位。於是始祔弘農府君及高祖為六室，虛太祖之位而行禘祫。至二十三年，太宗祔廟，弘農府君乃藏於西夾室。文明元年，高宗祔廟，始遷宣皇帝於西夾室。開元十年，玄宗特立九廟，於是追尊宣皇帝為獻祖，復列於正室，光皇帝為懿祖，以備九室。禘祫猶虛太祖之位。祝文於三祖不稱臣，明全廟數而已。至德二載克復後，新作九廟神主，遂不造弘農府君神主，明禘祫不及故也。至寶應三年，祔玄宗、肅宗於廟，遷獻、懿二祖於西夾室，始以太祖當東嚮位次，獻、懿二祖為是太祖以前親盡神主，準禮禘祫不及，凡十八年。
至建中二年十月，將祫饗，禮儀使顏真卿狀奏：合出獻、懿二祖神主行事，其布位次第及東面尊位，請準東晉蔡謨等議為定。遂以獻祖當東嚮，以懿祖於昭位南嚮，以太祖於穆位北嚮，以次左昭右穆，陳列行事。且蔡謨當時雖有其議，事竟不行，而我唐廟祧，豈可為準？臣嶸等伏以嘗禘郊社，尊無二上，瘞毀遷藏，禮有義斷。獻、懿已為親盡之主，太祖以當東嚮之尊，一朝改移，實非典故。請宜復先朝故事，獻、懿神主藏於西夾室，以類祭法所謂「遠廟為祧，去祧為壇，去壇為墠，壇墠有禱則祭，無禱則止」。太祖既昭配天地，位當東嚮之尊。庶上守貞觀之首制，中奉開元之成規，下遵寶應之嚴式，符合經義，不失舊章。
吏部郎中柳冕等十二人議曰：
天子受命之君，諸侯始封之祖，皆為太祖。故雖天子，必有尊也，是以尊太祖也。故太祖以下，親盡而毀。洎秦滅學，漢不及禮，不列昭穆，不建迭毀。晉既失之，宋又因之。於是有違王廟之制，於是有虛太祖之位。不列昭穆，非所以示人有序也；不建迭毀，非所以示人有殺也；違王廟之制，非所以示人有別也；虛太祖之位，非所以示人有尊也。此禮之所由廢也。謹按：禮「父為士，子為天子，祭以天子，葬以士」。今獻祖祧也，懿祖亦祧也，唐未受命，猶士禮也。是故高祖、太宗以天子之禮祭之，不敢以太祖之位易之。今而易之，無乃亂先王之序乎？昔周有天下，追王太王、王季以天子之禮，及其祭也，親盡而毀之。漢有天下，尊太上皇以天子之禮，及其祭也，親盡而毀之。唐有天下，追王獻、懿二祖以天子之禮，及其祭也，親盡而毀之。則不可代太祖之位明矣。
又按：周禮有先公之祧，先王之祧。先公之遷主，藏乎后稷之廟，其周未受命之祧乎？先王之遷主，藏之文武之廟，其周已受命之祧乎？故有二祧，所以異廟也。今獻祖以下之祧，猶先公也；太祖以下之祧，猶先王也。請築別廟以居二祖，則行周之禮，復古之道。故漢之禮，因於周也；魏之禮，因於漢也；隋之禮，因於魏也。皆立三廟，有二祧。又立私廟四於南陽，亦後漢制也。為人之子，事大宗降其私親，故私廟所以尊本宗也，太廟所以尊正統也。雖古今異時，文質異禮，而知禮之情與問禮之本者，莫不通其變，酌而行之。故上致其崇，則太祖屬尊乎上矣；下盡其殺，則祧主親盡於下矣；中處其中，則王者主祧於中矣。
工部郎中張薦等議曰：「昔殷周以稷、契始封，為不遷之祖，其毀廟之主，皆稷、契之後，所以昭穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，遂為不遷之祖。故夏五廟，禹與二昭二穆而已。此則鯀之親盡，其主已遷。左氏既稱『禹不先鯀』，足明遷廟之主，雖屬尊於始封祖者，亦在合食之位矣。又據晉、宋、齊、梁、北齊、周、隋史，其太祖以上，並同禘祫，未嘗限斷遷毀之主。伏以南北八代，非無碩學巨儒，宗廟大事，議必精博，驗於史冊，其禮僉同。又詳魏晉宋齊梁北齊周隋故事，及貞觀、顯慶、開元禮所述，禘祫並虛東嚮。既行之已久，實群情所安。且太祖處清廟第一之室，其神主雖百代不遷，永歆烝嘗，上配天地，位於郊廟，無不正矣。若至禘祫之時，暫居昭穆之列，屈己申孝，以奉祖禰，豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟？亦是魏晉及周隋之太祖，不敢以卑厭尊之義也。議者或欲遷二祖於興聖廟，及請別築室，至禘祫年饗之。夫祫，合也。此乃分食，殊乖禮意。又欲藏於西夾室，永不及祀，無異漢代瘞園，尤為不可。輒敢徵據正經，考論舊史，請奉獻、懿二祖與太祖並從昭穆之位，而虛東嚮。」
司勳員外郎裴樞議曰：「禮之必立宗子者，蓋為收是族人，東嚮之主，亦由是也。若祔於遠廟，無乃中有一閒，等上不倫。西位常虛，則太祖永厭於昭穆；異廟別祭，則祫享何主乎合食？永閟比於姜嫄，則推祥禖而無事。禮云：『親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷。』由是言之，太祖之上復有追尊之祖，則親親尊祖之義，無乃乖乎？太廟之外，輕置別祭之廟，則宗廟無乃不嚴，社稷無乃不重乎？且漢丞相韋玄成請瘞於園，晉徵士虞喜請瘞於廟兩階之閒。喜又引左氏說，古者先王日祭於祖考，月祀於曾高，時享及二祧，歲祫及壇墠，終禘及郊宗石室。是為郊宗之上，復有石室之祖，斯最近矣。但當時議所處石室，未有準的。喜請於夾室中。愚以為石室可據，所以處之之道未安。何者？夾室謂居太祖之下毀主，非是安太祖之上藏主也。未有卑處正位，尊在傍居，考理即心，恐非允協。今若建石室於園寢，遷神主以永安，採漢晉之舊章，依禘祫之一祭，修古禮之殘缺，為國朝之典故，庶乎春秋變之正禮，動也中者焉。」
京兆府同官縣尉仲子陵議曰：「今儒者乃援『子雖齊聖，不先父食』之語，欲令已祧獻祖，權居東嚮，配天太祖，屈居昭穆，此不通之甚也。凡左氏『不先食』之言，且以正文公之逆祀，儒者安知非夏氏廟數未足之時，而言禹不先鯀乎！且漢之禘祫，蓋不足徵。魏晉已還，太祖皆近。是太祖之上，皆有遷主。歷代所疑，或引閟宮之詩而永閟，或因虞主之義而瘞園，或緣遠廟為祧以築宮，或言太祖實卑而虛位。唯東晉蔡謨憑左氏『不先食』以為說，欲令征西東嚮。均之數者，此最不安。且蔡謨此議，非晉所行。前有司不本謨改築之言，取『征西東嚮』之一句為萬代法，此不可甚也。臣又思之，永閟瘞園，則臣子之心有所不安；權虛正位，則太祖之尊無時而定。則別築一事，義差可安。且興聖之於獻祖，乃曾祖也，昭穆有序，饗祀以時。伏請奉獻、懿二祖遷祔於德明、興聖廟，此其大順也。或以祫者合也，今二祖別廟，是分食也，何合之為？臣以為德明、興聖二廟，每禘祫之年，亦皆饗薦，是以分食，奚疑於二祖乎？」
左司郎中陸淳奏曰：「臣竊尋七年百僚所議，考其意有四：一曰藏諸夾室，二曰置之別廟，三曰遷於園寢，四曰祔於興聖。藏諸夾室，是無饗獻之期，異乎周人藏於二祧之義，禮不可行也。置之別廟，始於魏明之說，禮經實無其文。晉義熙九年，雖立此議，以後亦無行者。遷於園寢，是亂宗廟之儀，既無所憑，殊乖禮意，事不足徵也。唯有祔於興聖之廟，禘祫之歲乃一祭之，庶乎合於禮者之體，而得變之正也。」
功臣配享殷 周 漢 魏 晉 梁 大唐
殷盤庚云：「茲予大享於先王，爾祖其從與享之。」
周制，夏官司勳掌六鄉賞地之法，以等其功。賞地，賞田。在遠郊之內，屬六鄉焉。等猶差也，以功大小為差。王功曰勳，輔成王業，若周公。國功曰功，保全國家，若伊尹。民功曰庸，法施於人，若后稷。事功曰勞，以勞定國，若禹。治功曰力，制法成理，若咎繇。戰功曰多。克敵出奇，若韓信、陳平。司馬法曰「尚多前虜」，謂勝敵功多。凡有功者，銘書於王之太常，祭於大烝，司勳詔之。銘之言名，生則書於王旌，以識其人與其功，死則於烝先王祭之。詔謂告其神以辭，若盤庚告其卿大夫曰「茲予大享於先王，爾祖其從與享之」是也。大功司勳藏其貳。貳猶副也。功書藏於天府，又副於此者，以其主賞。
漢制，祭功臣於庭。生時侍讌於堂，死則降在庭位，與士庶為列。
魏高堂隆議曰：「按先典，祭祀之禮，皆依生前尊卑之敘，以為位次。功臣配食於先王，象生時侍讌。讌禮，大夫以上皆升堂，以下則位於庭，其餘則與君同牢，至於俎豆薦羞，唯君備。公降於君，卿大夫降於公，士降於大夫。使功臣配食於烝祭，所以尊崇其德，明其勳，以勸嗣臣也。議者欲從漢氏祭之於庭，此為貶損，非寵異之謂也。貴者取貴骨，賤者取賤骨。凡牲體，前貴後賤。今使配食者因君之牢，以貴賤為俎，庶合事宜。周志曰：『勇則害上，不登於明堂。共用謂之勇。』共用，死國用。言有勇而無義，死不登堂而配食。此即配食之義，位在堂之明審也。下為北面三公朝立之位耳，讌則脫屨升堂，不在庭也。凡獻爵，有十二、九、七、五、三之差，君禮大夫三獻，太祝令進三爵於配食者可也。」
晉散騎常侍任茂議：「按魏功臣配食之禮，敘六功之勳，祭陳五事之品，或祀之於一代，或傳之於百代。蓋社稷五祀，所謂傳之於百代者。古之王臣有明德大功，若句龍之能平水土，柱之能植百穀，則祀社稷，異代不廢也。昔湯既勝夏，欲遷其社，不可，乃遷稷，而周棄德可代柱，而句龍莫廢也。若四敘之屬，分主五方，則祀為貴神，傳之異代，載之春秋。非此之類，則雖明如咎繇，勳如伊尹，功如呂尚，各於當代祀之，不祭於異代也。然則伊尹於殷，雖有王功之茂，不配食於周之清廟矣。今之功臣，論其勳績，比咎繇、伊尹、呂尚，猶或未及。凡云配食，各配食於主也，今主遷廟，臣宜從饗。」大司馬石苞等議，魏氏代功臣，宜歸之陳留國，使脩常祀，允合事理。
梁武帝初，何佟之議曰：「禘於夏首，物皆未成，故為小祫。於冬，萬物皆成，其禮斯大。近代禘祫，並及功臣，有乖古典。請唯祫祭，乃及功臣。」從之。
大唐貞觀十六年，有司言：禮，祫享，功臣配享於廟庭，禘享則不配。依令禘祫之日，功臣並得配享。請集禮官學士等議。太常卿韋挺等議曰：「古者臣有大功享祿，其後子孫率禮，絜粢豐盛，礿祠烝嘗，四時不輟，國家大祫，又得配焉。所以昭明其勳，尊崇其德，以勸嗣臣也。其禘及時享，功臣皆不應享。故周禮六功之官，皆配大烝而已。先儒皆以大烝為祫祭。梁初誤禘功臣，左丞何佟之駮議，武帝允而依行。降暨周、齊，俱遵此義。竊以五年再殷，合諸天道之大小，小則人臣不與，大則兼及有功。禮禘無配功臣，誠謂禮不可易。」從之。其儀具開元禮。
通典卷第五十一 禮十一 沿革十一 吉禮十
天子七祀諸侯附 宗室助祭議 庶子攝祭
庶子在他國不立廟議 兄弟不合繼位昭穆議
兄弟俱封各得立禰廟議 遭難未葬入廟議
亡失其親立廟議
天子七祀諸侯附○殷 周 漢 後漢 魏 晉 隋 大唐
殷制，天子祭五祀：戶一，灶二，中霤三，門四，行五也。歲遍。凡祭五祀於廟門。戶主出入，灶主飲食，中霤主堂室居處。韋昭云：「古者穴居，故名室曰中霤。」行主道路行作者。諸侯大夫與天子同。
周制，王為群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。此小神居人之閒，司察小過作譴告者。司命，督察三命。厲主殺罰。司命與厲其時不著，是則春祀司命，秋祀厲也。或者合而祀之也。諸侯為國立五祀：曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀：曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀：曰門，曰行。庶人立一祀：或立灶，或立戶。
漢立五祀。白虎通云：「戶一祀，春萬物觸戶而出，亦為陽氣之生，欲留之，即祭戶。戶者，人所出入者。灶二祀，夏火主長養萬物，即祭灶。灶者火之主，人所以自養也。門三祀，秋萬物成熟，將內之，從外而入內自守而祭門。門者所以閉藏。井四祀，冬水主萬物伏藏而祭井。井者水主，藏在冬。中霤五祀。六月土王，而祭中霤者，象土位在中也。歲一遍，有司行事，禮頗輕於社稷。」祭五祀，天子諸侯以牛，因四時祭牲也。一說戶以羊，灶以雞，中霤以豚，門以犬，井以豕。或曰：中霤用牛，不得用牛者用豕，井用魚也。
後漢建武初，有五祀之祭：門，戶，井，灶，中霤也。有司掌之，其祀簡於社稷矣。人家祀山神、門、戶。山即厲也。鬼有所歸，乃不為厲。
魏武王始定天下，興復舊祀，而造祭五祀：門、戶、井、灶、中霤也。
晉傅玄云：「帝之都城宜祭一門，正宮亦祭一門，正室祭一戶，井、灶及中霤，各擇其正者祭之。」以後諸祀無聞，唯司命配享於南郊壇。
隋制，其司命、戶以春，灶以夏，門以秋，行以冬，各於享廟日，中霤則以季夏祀黃帝日，夏季土德王。各命有司祭於廟西門道南，牲以少牢。
大唐初，廢七祀，唯季夏祀祭中霤。開元中制禮，祭七祀，各因時享，祭之於廟庭。司命、戶以春，灶以夏，門、厲以秋，行以冬，中霤以季夏。其儀具開元禮。
說曰：天子諸侯必立五祀。五祀者，為其有居處出入飲食之用，祭之所以報德也。歷代同，或五或七。周禮，天子祭七，諸侯祭五，降殺之差也。殷天子、諸侯、大夫皆五。鄭注云殷禮者，以祭法差降殊異故言之。鄭又云：「祭灶，祀老婦人，古之始炊者也。」以此推之，七祀皆應古之始造者焉。馬融以七祀中之五：門、戶、灶、行、中霤，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，該食於金，脩及玄冥食於水，句龍食於土。月令五時祭祀，只是金木水火土五行之祭也。許慎云：「月令孟夏祀灶。王者所祭古之有功德於人，非老婦也。」鄭玄云：「為祭五祀，灶在廟門外之東，祀灶禮，設主於灶陘。」祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，上公也。今但就灶陘而祭之，屈上公之神，何其陋也！又月令云「其帝炎帝，其神祝融」，文列在上，與祀灶絕遠，而推合之，文義不次，焉得為義也！又左傳云：「五官之神，生為上公，死為貴神。」若祭之灶陘，豈傳謂貴神乎！特牲饋食禮云「尸謖而祭饎爨」，以謝先炊者之功。知灶神是祭老婦，報先炊之義也。臧文仲燔柴灶，夫子譏之云「盛於盆，樽於瓶」，若是祝融之神，豈可以盆瓶之器，置於陘而祭之乎？鄭沖云：「五祀雖出天地之閒，陰陽之氣，實非四時五行陰陽之正者也。月令春祀戶，祭先脾；秋祀門，祭先肝。此順氣所宜，藏所值耳。又司命則司命星下食人閒，司譴過小神矣。」袁準著正論，以為：「五行之官祭於門、戶、行、灶、中霤。中霤，土神也。火正祀灶，而水正不祀井，非其類也，且社奚為於人家之屋棟閒哉！禮記王七祀，諸侯五，大夫三，冬其祀行，是記之誤也。井不輕於灶，行不唯冬。白虎通云『月令冬祀井』是也。」秦靜云：「今月令謂行為井，是以時俗或廢行而祀井。魏武興復舊祀，而祭門、戶、井、灶、中霤，凡五祀焉。按漢諸儒戴聖、聞人通漢等白虎通議五祀則有井之說，蓋當時已行，中閒廢闕，至魏武重修舊典而祭井焉。高堂生月令仲冬，祀四海井泉。祭井自從小類，不列五祀，儒家誤以井於五祀，宜除井而祀行。」傅玄曰：「七祀五祀，月令皆云祀行而無井。月令先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事則有闕，於情則不類，謂之井者近是也。」又按白虎通曰：「共工之子曰修，好遠遊，舟車所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀以為祖神。」祖者，徂也。徂即行之義也。
宗室助祭議後魏
後魏孝明帝熙平二年，侍中江陽王繼表言：「臣功緦之內，太祖道武皇帝之後，於臣始是曾孫。道武帝受命之主，配天郊祀，百代不遷。而曾玄之孫，烝嘗之薦，不獲拜於廟庭，霜露之感，闕陪奠於階席。伏見孝文皇帝著令銓衡，取曾祖之服，以為資蔭；而況曾祖為帝，而不見錄。請付外博議，永為定準。」
小學博士王僧奇等議：「按孝經曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』然則太祖不遷者，尊王業之初階；二祧不毀者，旌不朽之洪烈。其旁枝遠冑，豈得同四廟之親哉？而四廟者，在當代服屬之內，可以與於子孫之位，若廟毀服盡，豈得同於此例乎？請以四廟為斷。」
國子博士李琰之議：「按祭統曰：『有事於太廟，群昭群穆咸在。』謂宜入廟之制，率從議親之條，祖祧之裔，各聽盡其玄孫。使得駿奔堂壇，肅承禘礿，則情理差通，事無舛駮。」
侍中任城王澄等奏：「臣等參議，江陽之於今帝也，計親則枝宗三易，數代則廟應四遷，吉凶尚不告聞，拜薦寧容輒與。高祖孝文皇帝聰明玄覽，師古立政，陪拜止於四廟，哀恤斷自緦宗。即之人情，冥然符一；推之禮典，事在難違。此所謂明王相沿今古不革者也。」
太常少卿元端議：「祭法云：王立七廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，遠廟為祧，有二祧。而祖考以功重不遷，二祧以盛德不毀。迭遷之義，其在四廟。記云『五廟之孫，祖廟未毀』，雖為有所援引，然與朝儀不同。如依其議，匪直太祖曾玄，諸廟子孫，悉應陪列。既無正據，竊謂太廣。」
靈太后令曰：「議親律注云：『非唯當代之屬籍，歷謂先帝之五代。』此乃明親親之義篤，骨肉之恩重。公卿眾議，以遠及諸孫太廣致疑，百僚助祭，可得言狹也？祖廟未毀，曾玄不與壇堂之敬，便是宗人之昵，反外於附庸，王族之近，更疏於群辟。先朝舊儀，草刱未定，刊制律憲，垂之不朽。琰之援據，甚允情理。可依所請。」
庶子攝祭周
周制，曾子問：「宗子為士，庶子為大夫，其祭如之何？」孔子曰：「以上牲祭於宗子之家。貴祿重宗也。上牲，大夫少牢。祝曰：『孝子某為介子某薦其常事』。介，副也。不言庶，使若可以祭然。若宗子有罪，居於他國，庶子為大夫，其祭也，祝曰『孝子某使介子某執其常事』。此謂宗子攝大夫也。攝主不厭祭，不旅，不嘏，不綏祭，不配。皆避正主也。厭，厭飫神也。厭有陰有陽，迎尸之前，祝酌奠，奠之且饗，是陰厭也。尸謖之後，徹薦俎敦，設於西北隅，是陽厭也。此不厭者，不陽厭也。不旅，不旅酬也。不嘏，不嘏主人也。不綏祭，謂今主人也。今主人，謂攝主也。若正主人，即得綏。綏，謂減毀神前饌，若神有饗也。不配者，祝辭不言以某妃配某氏也。綏，許恚切。敦音對。布奠於賓，賓奠而不舉。布奠謂主人酬賓，奠觶於薦北也。賓奠謂取觶奠於薦南也。此酬之始也。奠之不舉，止旅也。不歸肉。肉，俎也。謂與祭者留之共燕耳。其辭於賓曰『宗兄、宗弟、宗子在他國，使某辭』。」辭猶告也。宿賓之辭也。與宗子為列，則曰宗兄若宗弟。昭穆異者，曰宗子而已。其辭若云「宗兄某在他國，使某執其常事，使某告」也。曾子問：「宗子去在他國，庶子無爵而居者，可以祭乎？」孔子曰：「祭哉！」有子孫存，不可以乏先祖之祀。「請問其祭如之何？」孔子曰：「向墓而為壇，以時祭。不祭於廟，無爵者賤，遠避正主。若宗子死，告於墓，而後祭於家。言祭於家，容無廟也。宗子死，稱名不言孝，孝，宗子之稱，不敢與之同也。其辭但言「子某薦其常事」也。身歿而已。至子可以稱孝者也。子游之徒，有庶子祭者，以此，以，用也。用此禮祭也。若義也。若，順也。今之祭者，不首其義，故誣於祭也。」首，本也。
庶子在他國不立廟議晉
晉劉氏問蔡謨曰：「非小宗，及一家之嫡分張不在一處，得立廟不？」答曰：「禮，宗子在他國，而庶子在家，則祭。先儒說曰：『有子孫在，不可以乏先祖之祀也。』不乏祀者，明宗子在他國，不得廟祭，故令庶子祭於家也。苟在他國，雖是宗子，猶不得立廟，況非嫡長乎！」
兄弟不合繼位昭穆議晉 東晉 大唐
晉武帝泰始四年，詔荀崧紹高祖彧封爵，繼崧兄敬侯。崧父太尉顗以為宜依文帝、景帝，同為一穆。崧顧命子蕤垂範，遵而奉焉。
東晉元帝建武中，尚書符云：「武皇帝崩，遷征西府君；惠皇帝崩，遷章郡府君；懷帝入廟，當遷潁川府君。」
賀循議：「古者帝各異廟，廟之有室，以象常居，未有二帝共處之義也。如惠懷二主，兄弟同位，於禘祫之禮，會於太祖，自應同列異坐而正昭穆。至於常居之室，不可以尊卑之分，義不可黷故也。昔魯夏父弗忌躋僖公於閔上，春秋謂之逆祀。僖公，閔之庶兄，閔公先立，嘗為君臣故也。左氏傳曰：『子雖齊聖，不先父食。』懷帝之在惠帝代，居藩積年，君臣之分也；正位東宮，父子之義也。雖同歸昭穆，尊卑之分與閔僖不異，共室褻黷，非殊尊卑之禮。以古義論之，愚謂未必如有司所列，惠帝之崩，當已遷章郡府君，又以懷帝入廟，當遷潁川府君，此是兩帝兄弟各遷一祖也。又，主之迭毀，以代為正，下代既升，則上代稍遷，代序之義也。若兄弟相代，則共是一代，昭穆位同，不得兼毀二廟，禮之常例也。又殷之盤庚，不序陽甲之廟，而上繼先君，以弟不繼兄故也。既非所繼，則廟應別立。由此言之，是惠帝應別立，上祖宜兼遷也。故漢之光武，不入成帝之廟，而上繼元帝，義取於此。今惠懷二帝，不得不上居太廟，潁川未遷，見位餘八。非祀之常，不得於七室之外假立一神位。」庾蔚之謂：「爾時愍帝尚在關中，元帝為晉王，立廟猶以愍帝為主，故上至潁川為六代。懷、景二帝雖非昭穆之正數，而廟不合毀，是以見位餘八也。」循又議曰：「殷人六廟，比有兄弟四人襲為君者，便當上毀四廟乎？如此四代之親盡，無復祖禰之神矣。又按殷紀，成湯以下至於帝乙，父子兄弟相繼為君，合十二代，而正代唯六。易乾鑿度曰：『殷帝乙，六代王也。』以此言之，明不數兄弟為正代。」
大唐開元四年，太常卿姜皎及禮官太常博士陳貞節、蘇獻等上七廟昭穆議曰：「禮，天子三昭三穆，與太祖之廟為七，而太祖常存，聖人之大典也。若禮名不正，則奠獻無序矣。謹按中宗孝和皇帝在廟，七室已滿。今太上皇是中宗之弟，以六月升遐，甫及仲冬，禮當遷祔。但兄弟入廟，古則有焉，遞遷之禮，昭穆須正。謹按晉太常賀循議：『兄弟不相為後也。故殷之盤庚，不序於陽甲，而上繼於先君；漢之光武，不嗣於孝成，而上承於元帝。』又曰：『晉惠帝無後，懷帝承統，懷帝自繼於代祖，而不繼於惠帝。其惠帝當同陽甲、孝成，別出為廟。』又曰：『若兄弟相代，則共是一代，昭穆位同，不可兼毀二廟，此蓋禮之常例。』荀卿子曰『有天下者事七世』，謂從禰以上。尊者統廣，故恩及遠祖。若旁容兄弟，上毀祖考，此則天子有不得全事七代之義也。孝和皇帝有中興之功，而無後嗣，請同殷之陽甲、漢之成帝，出為別廟，時祭不虧，大祫之辰，合食太祖。奉睿宗神主升祔太廟，上繼高宗，則昭穆永貞，獻祼長序，禮也。此萬代之典，敢不颺言。」從之。改造中宗廟於太廟之西。
時河南人孫平子上封事曰：「臣竊見今年正月，太廟毀，此乃躋聖賢之所致也。臣按左傳云：『君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，烝嘗禘於廟。』今日有違於此也。昔魯文公二年，宗伯弗忌躋僖公於閔公上，後致太室壞，春秋異而書之，今日有同彼也。君子以弗忌為失禮。又按五行志書，僖公雖閔公之兄，嘗為閔公臣，臣在君上，是為失禮，遂令太室壞。且兄臣於弟，猶不可躋之弟上，弟臣於兄，可躋弟於兄上耶！昔莊公三十二年薨，閔公二年吉禘。自薨至禘，尚有二年，春秋猶非之失禮，況夏崩冬禘，不亦太速乎！諸議云太廟中央曰太室，尊高象也。魯自是陵夷，將墜周公之祀。以此斷之，即太廟毀，亦今日將欲陵夷之象，墜先帝之祀也。斯亦上天祐我唐國，乃降此災。以陛下去年禘孝和於別室，吉祭於太廟。未祭孝和，先祭太上皇，此乃與僖閔事同，先臣後君也。昔躋兄弟上，今弟先兄祭，過有甚於古也；昔登臣君上，今亦如之，事豈不同耶？昔太室壞，今聖朝太廟毀，變豈不同耶？若以兄弟同昭，則不合出致別廟；若以臣子一例，則孝和合進為昭。昔武氏篡國十五餘年，孝和挺劍龍飛，再興唐祚，此則有大功於天下也。今禘於別室，是廢先聖之訓，棄中興之功，下君上臣，輕長重幼。昔晉太康五年，宣帝廟地陷梁折。八年正月，太廟毀陷，改作殿，築階下及泉。更營新廟，遠致名材，雜以銅柱，自八年九月造，至十年四月乃成。十一月，又梁折毀壞。以此言之，天降災譴，非枯朽也。晉不知過，天下分崩，王室大亂。特望天恩，少垂詳察，速召宰相以下謀議，移孝和入廟，何必苦違禮典，以同魯、晉哉！」詔下禮官議。蘇獻固執前議。平子口辨，所稱咸有經據。蘇頲為宰相，獻即頲從祖兄。平子竟被貶為康州都城尉，至任，尋卒。
兄弟俱封各得立禰廟議晉 宋
晉中山王睦上言乞依六蓼之祀皋陶，杞鄫之祀相立廟。按睦，譙王之弟，兄弟俱封，今求各立禰廟，下太常議。
博士祭酒劉熹等議：「王制諸侯五廟，是則立始祖，謂嫡統承重一人，得立祖禰之廟，群弟雖並為諸侯始封之君，未得立廟也。唯今正統當立祖廟，中山不得並也。後代中山乃得為睦立廟，為後代子孫之始祖耳。」
司徒荀顗議以為，宜各得立廟。時詔從顗議。又詔曰：「禮，諸侯二昭二穆，與太祖之廟而五，太祖即始封君也，其廟不毀。前詔以譙王、中山王父非諸侯，尊同，禮不相厭，故欲令各得祭以申私恩也。然考之典制，事不經通。若安平王諸子並封，皆得立廟祭禰，親盡數終，其廟當毀，無故下食支庶之國，猥更隨昭穆而廢，非尊祖敬宗之義也。其如前奏施行。」
虞喜曰：「譙與中山俱始封之君，父非諸侯，尊同體敵，無所為厭，並立禰廟，恩情兩伸，荀議是也。詔書所喻，恐非禮意。今上祭四代，自以諸侯位尊，得申其恩，祭及四代，不論毀且不毀，為始封之君，則譙王雖承父統，禰廟亦在應毀之例，不得長立也。又安平獻王自為始封，諸子雖別封，而同為諸侯，諸侯尊同，故不復各立，此則公子為諸侯不得立禰廟也。而譙王父非諸侯，使與諸侯同列，不得並祭。或難曰：『禮，庶子不祭禰，明其宗也。若俱得祭父，則並統二嫡，非明其宗也。』答曰：『若宗子與庶子位俱為士，禰已有廟，無為重設，與公子為諸侯不立禰廟同也。若尊卑不同，則己恩得施，並祭無嫌也。禮，大夫三廟，太祖百代不遷者也。使大夫之後有庶統為諸侯者，當上祭四代，四代之前不得復祭。若當奪宗，則大夫太祖為廢其祀。以此推之，明得兼祭。一者恩得伸，隨代而毀；一者繼太祖百代不替也。』」
徐禪非荀是虞曰：「愚等謂尊祖敬宗，禮之所同。若列國秩同，則祭歸嫡子，所以明宗也；嫡輕庶重，禮有兼享，所以致孝也。今譙王為長，既享用重祿，中山之祀，無以加焉，二國兩祭，禮無所取，詔書禁之是也。詔稱安平獻王諸子並封，不可各全立廟，是荀暢之義美矣。然愚謂中山父非諸侯，而祭更闕疑如禮意也。虞徵士答衛將軍虞喜以嫡為大夫，庶為諸侯，諸侯禮重，應各立廟，禪謂為允矣。喜曰尊同體敵，恩情兩伸，諸兄弟俱始為諸侯，命數無降。今士庶始封之君，尚得上祭四代，不拘於嫡，以貴異之。況已尊同五等，更嫌不得其均用豐禮，並祭四代，所以寵之，理非替宗。此蓋先王以孝理天下，肅恭明祀之達義也。昔周公有王功，魯立文王之廟，鄭有平王東遷之勳，特令祖厲，是為榮之，非計享之祭在於周室，魯鄭豈得過之哉！」
宋庾蔚之謂：大夫、士，尊不相絕，故必宗嫡而立宗，承別子之嫡謂之宗子，收族合食糾正一宗者也。故特加齊縗三月之服。至四小宗則服無所加，唯昆弟之為人後，姊妹雖出，一降而已。曾子問「宗子為士，庶子為大夫，以上牲祭於宗子之家」。鄭云「貴祿重宗也」。上牲，大夫少牢者也。小記「庶子不祭禰者，明其宗也」。明尊宗，不敢別祭也。至諸侯尊絕大夫，不得以太牢祭卿大夫之家，是以經無諸侯為宗服文，則知諸侯奪宗各自祭，不復就宗祭也。又諸侯別子封為國君，亦得各祭四代。何以知其然？諸侯既不就祭，人子不可終身不得享其祖考，居然別祭四代。或疑神不兩享，舉魯鄭祭文祖厲足以塞矣。徐以弟祿卑於兄，不得兩祭；虞以為可兩祭，由於父非諸侯：又未善也。
遭難未葬入廟議晉
晉懷帝蒙塵，崩於平陽，梓宮未反京師。元帝立廟之時，欲遷入廟，喪已過三年。太常賀循議云：「懷帝梓宮未反，遭時之故，事難非常，不得以常禮自拘，宜以時入太廟，修祭祀之禮。」
亡失其親立廟議晉
晉劉智釋問曰：「『亡其親者，不知其死生則不敢服，然則終身不祭乎？』智曰：『唯疑其生，故不敢服也；必疑死焉，可不祭乎！古之死者必告於廟。今亡其親，必告其先廟，使咸知之。求之三年，若不得也，則又告之。告之者，欲令其生也，則隨而祐之。其後疑，祭必告，令知其疑，不受他鬼，死者終歸饗也。祝辭以告疑，則遠廟不遷矣。憑靈之心，加崇於尊，此孝子之情也。』」